top of page
Screenshot 2026-03-30 at 4.51.25тАпPM.png

Bhagvad Gita Chapter 14

рднрдЧрд╡рджреН рдЧреАрддрд╛ рдЕрдзреНрдпрд╛рдп резрек

Bhagvad Gita Chapter 14 - Gunatraya Vibhaga Yog

рднрдЧрд╡рдж рдЧреАрддрд╛ рдХрд╛ рдЕрдзреНрдпрд╛рдп резрек - рдЧреБрдгрддреНрд░рдп рд╡рд┐рднрд╛рдЧ рдпреЛрдЧ

тАЛ

тАЛ

Chapter 14 of the Bhagavad Gita is titled Gunatraya Vibhaga Yog, which means The Yog of the Division of the Three Gunas (Qualities). In this chapter, Shri Krishna explains the three fundamental qualities or gunas—Sattva (purity, harmony), Rajas (passion, activity), and Tamas (ignorance, inertia)—which govern all aspects of material nature and influence human behavior, thought, and consciousness.

Shri Krishna begins by stating that this knowledge is supreme and purifying, and those who understand it can rise above the influence of these gunas and attain liberation (moksh). These three qualities are present in everything in the material world and are constantly interacting and competing for dominance. Every individual is affected by these gunas in varying degrees, shaping their temperament, choices, and spiritual progress.

  • Sattva guna is associated with clarity, wisdom, and tranquility. It binds the soul through attachment to happiness and knowledge.

  • Rajo guna is linked with desire, ambition, and restlessness. It binds by attachment to action and its results.

  • Tamo guna is characterized by darkness, laziness, and delusion. It binds through ignorance and inertia.

Shri Krishna explains that liberation comes from understanding the nature of these gunas and rising above them through spiritual knowledge, devotion, and detachment. One who transcends the gunas is not disturbed by their presence or absence and remains steady in all circumstances.

This chapter offers profound insights into human psychology and behavior and provides a practical framework for self-understanding and inner transformation. It teaches how to identify the dominant guna within oneself and move towards Sattva as a stepping stone toward transcendence and ultimate freedom.

 

рднрдЧрд╡рдж рдЧреАрддрд╛ рдХреЗ рдЕрдзреНрдпрд╛рдп 14 рдХрд╛ рд╢реАрд░реНрд╖рдХ рдЧреБрдгрддреНрд░рдп рд╡рд┐рднрд╛рдЧ рдпреЛрдЧ рд╣реИ, рдЬрд┐рд╕рдХрд╛ рдЕрд░реНрде рд╣реИ рддреАрди рдЧреБрдгреЛрдВ (рдЧреБрдгреЛрдВ) рдХреЗ рд╡рд┐рднрд╛рдЬрди рдХрд╛ рдпреЛрдЧред рдЗрд╕ рдЕрдзреНрдпрд╛рдп рдореЗрдВ, рднрдЧрд╡рд╛рди рдХреГрд╖реНрдг рддреАрди рдореВрд▓рднреВрдд рдЧреБрдгреЛрдВ рдпрд╛ рдЧреБрдгреЛрдВ- рд╕рддреНрд╡ (рдкрд╡рд┐рддреНрд░рддрд╛, рд╕рджреНрднрд╛рд╡), рд░рдЬрд╕ (рдЬреБрдиреВрди, рдЧрддрд┐рд╡рд┐рдзрд┐) рдФрд░ рддрдо (рдЕрдЬреНрдЮрд╛рди, рдЬрдбрд╝рддрд╛) рдХреА рд╡реНрдпрд╛рдЦреНрдпрд╛ рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ - рдЬреЛ рднреМрддрд┐рдХ рдкреНрд░рдХреГрддрд┐ рдХреЗ рд╕рднреА рдкрд╣рд▓реБрдУрдВ рдХреЛ рдирд┐рдпрдВрддреНрд░рд┐рдд рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ рдФрд░ рдорд╛рдирд╡ рд╡реНрдпрд╡рд╣рд╛рд░, рд╡рд┐рдЪрд╛рд░ рдФрд░ рдЪреЗрддрдирд╛ рдХреЛ рдкреНрд░рднрд╛рд╡рд┐рдд рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВред

 

рдХреГрд╖реНрдг рдпрд╣ рдХрд╣рдХрд░ рд╢реБрд░реВ рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рдпрд╣ рдЬреНрдЮрд╛рди рд╕рд░реНрд╡реЛрдЪреНрдЪ рдФрд░ рд╢реБрджреНрдз рдХрд░рдиреЗ рд╡рд╛рд▓рд╛ рд╣реИ, рдФрд░ рдЬреЛ рдЗрд╕реЗ рд╕рдордЭрддреЗ рд╣реИрдВ рд╡реЗ рдЗрди рдЧреБрдгреЛрдВ рдХреЗ рдкреНрд░рднрд╛рд╡ рд╕реЗ рдКрдкрд░ рдЙрда рд╕рдХрддреЗ рд╣реИрдВ рдФрд░ рдореБрдХреНрддрд┐ (рдореЛрдХреНрд╖) рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░ рд╕рдХрддреЗ рд╣реИрдВред рдпреЗ рддреАрди рдЧреБрдг рднреМрддрд┐рдХ рджреБрдирд┐рдпрд╛ рдХреА рд╣рд░ рдЪреАрдЬрд╝ рдореЗрдВ рдореМрдЬреВрдж рд╣реИрдВ рдФрд░ рд▓рдЧрд╛рддрд╛рд░ рдЖрдкрд╕ рдореЗрдВ рдмрд╛рддрдЪреАрдд рдХрд░ рд░рд╣реЗ рд╣реИрдВ рдФрд░ рдкреНрд░рднреБрддреНрд╡ рдХреЗ рд▓рд┐рдП рдкреНрд░рддрд┐рд╕реНрдкрд░реНрдзрд╛ рдХрд░ рд░рд╣реЗ рд╣реИрдВред рдкреНрд░рддреНрдпреЗрдХ рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдЗрди рдЧреБрдгреЛрдВ рд╕реЗ рдЕрд▓рдЧ-рдЕрд▓рдЧ рдбрд┐рдЧреНрд░реА рдореЗрдВ рдкреНрд░рднрд╛рд╡рд┐рдд рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ, рдЬреЛ рдЙрдирдХреЗ рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡, рд╡рд┐рдХрд▓реНрдкреЛрдВ рдФрд░ рдЖрдзреНрдпрд╛рддреНрдорд┐рдХ рдкреНрд░рдЧрддрд┐ рдХреЛ рдЖрдХрд╛рд░ рджреЗрддрд╛ рд╣реИред

 

рд╕рддреНрд╡ рдЧреБрдг рд╕реНрдкрд╖реНрдЯрддрд╛, рдЬреНрдЮрд╛рди рдФрд░ рд╢рд╛рдВрддрд┐ рд╕реЗ рдЬреБрдбрд╝рд╛ рд╣реБрдЖ рд╣реИред рдпрд╣ рдЖрддреНрдорд╛ рдХреЛ рдЦреБрд╢реА рдФрд░ рдЬреНрдЮрд╛рди рдХреЗ рдкреНрд░рддрд┐ рд▓рдЧрд╛рд╡ рдХреЗ рдорд╛рдзреНрдпрдо рд╕реЗ рдмрд╛рдВрдзрддрд╛ рд╣реИред

 

рд░рдЬреЛ рдЧреБрдг рдЗрдЪреНрдЫрд╛, рдорд╣рддреНрд╡рд╛рдХрд╛рдВрдХреНрд╖рд╛ рдФрд░ рдмреЗрдЪреИрдиреА рд╕реЗ рдЬреБрдбрд╝рд╛ рд╣реБрдЖ рд╣реИред рдпрд╣ рдХрд░реНрдо рдФрд░ рдЙрд╕рдХреЗ рдкрд░рд┐рдгрд╛рдореЛрдВ рдХреЗ рдкреНрд░рддрд┐ рдЖрд╕рдХреНрддрд┐ рд╕реЗ рдмрд╛рдВрдзрддрд╛ рд╣реИред

 

рддрдореЛ рдЧреБрдг рдЕрдВрдзрдХрд╛рд░, рдЖрд▓рд╕реНрдп рдФрд░ рднреНрд░рдо рд╕реЗ рдЬреБрдбрд╝рд╛ рд╣реИред рдпрд╣ рдЕрдЬреНрдЮрд╛рдирддрд╛ рдФрд░ рдЬрдбрд╝рддрд╛ рд╕реЗ рдмрд╛рдВрдзрддрд╛ рд╣реИред

рдХреГрд╖реНрдг рдмрддрд╛рддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рдореБрдХреНрддрд┐ рдЗрди рдЧреБрдгреЛрдВ рдХреА рдкреНрд░рдХреГрддрд┐ рдХреЛ рд╕рдордЭрдиреЗ рдФрд░ рдЖрдзреНрдпрд╛рддреНрдорд┐рдХ рдЬреНрдЮрд╛рди, рднрдХреНрддрд┐ рдФрд░ рд╡реИрд░рд╛рдЧреНрдп рдХреЗ рдорд╛рдзреНрдпрдо рд╕реЗ рдЙрдирд╕реЗ рдКрдкрд░ рдЙрдардиреЗ рд╕реЗ рдЖрддреА рд╣реИред рдЬреЛ рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдЧреБрдгреЛрдВ рд╕реЗ рдкрд░реЗ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ, рд╡рд╣ рдЙрдирдХреА рдЙрдкрд╕реНрдерд┐рддрд┐ рдпрд╛ рдЕрдиреБрдкрд╕реНрдерд┐рддрд┐ рд╕реЗ рд╡рд┐рдЪрд▓рд┐рдд рдирд╣реАрдВ рд╣реЛрддрд╛ рдФрд░ рд╕рднреА рдкрд░рд┐рд╕реНрдерд┐рддрд┐рдпреЛрдВ рдореЗрдВ рд╕реНрдерд┐рд░ рд░рд╣рддрд╛ рд╣реИред рдпрд╣ рдЕрдзреНрдпрд╛рдп рдорд╛рдирд╡ рдордиреЛрд╡рд┐рдЬреНрдЮрд╛рди рдФрд░ рд╡реНрдпрд╡рд╣рд╛рд░ рдореЗрдВ рдЧрд╣рди рдЕрдВрддрд░реНрджреГрд╖реНрдЯрд┐ рдкреНрд░рджрд╛рди рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рдЖрддреНрдо-рд╕рдордЭ рдФрд░ рдЖрдВрддрд░рд┐рдХ рдкрд░рд┐рд╡рд░реНрддрди рдХреЗ рд▓рд┐рдП рдПрдХ рд╡реНрдпрд╛рд╡рд╣рд╛рд░рд┐рдХ рд░реВрдкрд░реЗрдЦрд╛ рдкреНрд░рджрд╛рди рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рдпрд╣ рд╕рд┐рдЦрд╛рддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рдЕрдкрдиреЗ рднреАрддрд░ рдкреНрд░рдореБрдЦ рдЧреБрдг рдХреА рдкрд╣рдЪрд╛рди рдХреИрд╕реЗ рдХрд░реЗрдВ рдФрд░ рд╕рддреНрд╡ рдХреА рдУрд░ рдмрдврд╝реЗрдВ, рдЬреЛ рдХрд┐ рдкрд╛рд░рд▓реМрдХрд┐рдХрддрд╛ рдФрд░ рдкрд░рдо рд╕реНрд╡рддрдВрддреНрд░рддрд╛ рдХреА рдУрд░ рдПрдХ рдХрджрдо рд╣реИред

 

рд╢реНрд░реАрднрдЧрд╡рд╛рдиреБрд╡рд╛рдЪ |

рдкрд░рдВ рднреВрдп: рдкреНрд░рд╡рдХреНрд╖реНрдпрд╛рдорд┐ рдЬреНрдЮрд╛рдирд╛рдирд╛рдВ рдЬреНрдЮрд╛рдирдореБрддреНрддрдордореН |

рдпрдЬреНрдЬреНрдЮрд╛рддреНрд╡рд╛ рдореБрдирдп: рд╕рд░реНрд╡реЗ рдкрд░рд╛рдВ рд╕рд┐рджреНрдзрд┐рдорд┐рддреЛ рдЧрддрд╛: || 1||

тАЛ

The Blessed Lord said:
I shall again declare the supreme knowledge, the most exalted of all knowledges. Knowing this, all the sages have attained the highest perfection beyond this world.

In this opening verse of Chapter 14, Shri Krishna begins by promising to impart a deeper, more profound knowledge — the supreme among all forms of wisdom. This knowledge is not merely theoretical; it is transformative. Those who have truly understood it, the ancient sages and seers, have moved beyond the limitations of worldly existence and achieved ultimate liberation or perfection. This sets the tone for the chapter, which focuses on the three Gunas (qualities) of nature — Sattva (purity), Rajas (activity), and Tamas (inertia) — and how they bind the soul to the cycle of birth and death. By mastering the knowledge of these Gunas and rising above their influence, one becomes free. Shri Krishna underscores that this isn't just philosophical insight; it's the path to real spiritual emancipation.

 

рд╢реНрд░реАрднрдЧрд╡рд╛рди рдиреЗ рдХрд╣рд╛:
рдореИрдВ рдлрд┐рд░ рд╕реЗ рд╡рд╣ рдкрд░рдо рдЬреНрдЮрд╛рди рдмрддрд╛рдиреЗ рдЬрд╛ рд░рд╣рд╛ рд╣реВрдБ, рдЬреЛ рд╕рдорд╕реНрдд рдЬреНрдЮрд╛рдиреЛрдВ рдореЗрдВ рд╢реНрд░реЗрд╖реНрда рд╣реИред рдЬрд┐рд╕реЗ рдЬрд╛рдирдХрд░ рд╕рднреА рдореБрдирд┐ рдЗрд╕ рд╕рдВрд╕рд╛рд░ рд╕реЗ рдкрд░реЗ рдкрд░рдо рд╕рд┐рджреНрдзрд┐ рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рд╣реБрдП рд╣реИрдВред

рднрдЧрд╡рд╛рди рд╢реНрд░реАрдХреГрд╖реНрдг рдЗрд╕ рд╢реНрд▓реЛрдХ рдореЗрдВ рдЕрдзреНрдпрд╛рдп 14 рдХреА рд╢реБрд░реБрдЖрдд рдХрд░рддреЗ рд╣реБрдП рдЕрд░реНрдЬреБрди рд╕реЗ рдХрд╣рддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рд╡реЗ рдЕрдм рдкреБрдирдГ рдПрдХ рдРрд╕рд╛ рдкрд░рдо рдЬреНрдЮрд╛рди рдмрддрд╛рдПрдВрдЧреЗ, рдЬреЛ рд╕рдорд╕реНрдд рдЬреНрдЮрд╛рдиреЛрдВ рдореЗрдВ рд╕рд░реНрд╡реЛрддреНрддрдо рд╣реИред рдпрд╣ рдЬреНрдЮрд╛рди рдХреЗрд╡рд▓ рд╡реИрдЪрд╛рд░рд┐рдХ рдирд╣реАрдВ рд╣реИ, рдмрд▓реНрдХрд┐ рдЖрддреНрдорд╛ рдХреЛ рдореЛрдХреНрд╖ рдХреА рдУрд░ рд▓реЗ рдЬрд╛рдиреЗ рд╡рд╛рд▓рд╛ рдорд╛рд░реНрдЧ рд╣реИред рдЬрд┐рди рдорд╣рд░реНрд╖рд┐рдпреЛрдВ рдФрд░ рддрдкрд╕реНрд╡рд┐рдпреЛрдВ рдиреЗ рдЗрд╕ рдЬреНрдЮрд╛рди рдХреЛ рдЖрддреНрдорд╕рд╛рдд рдХрд┐рдпрд╛ рд╣реИ, рд╡реЗ рд╕рдВрд╕рд╛рд░ рдХреЗ рдмрдВрдзрдиреЛрдВ рд╕реЗ рдКрдкрд░ рдЙрдардХрд░ рдкрд░рдо рд╕рд┐рджреНрдзрд┐—рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рдореЛрдХреНрд╖—рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░ рдЪреБрдХреЗ рд╣реИрдВред рдпрд╣рд╛рдБ рд╕реЗ рднрдЧрд╡рд╛рди рдЧреБрдгрддреНрд░рдп рд╡рд┐рднрд╛рдЧ рдпреЛрдЧ рдХрд╛ рдЖрд░рдВрдн рдХрд░ рд░рд╣реЗ рд╣реИрдВ, рдЬрд┐рд╕рдореЗрдВ рд╡реЗ рдкреНрд░рдХреГрддрд┐ рдХреЗ рддреАрди рдЧреБрдгреЛрдВ—рд╕рддреНрддреНрд╡, рд░рдЬ рдФрд░ рддрдо—рдХреА рд╡реНрдпрд╛рдЦреНрдпрд╛ рдХрд░реЗрдВрдЧреЗред рдпреЗ рдЧреБрдг рдЖрддреНрдорд╛ рдХреЛ рд╢рд░реАрд░ рдХреЗ рдЪрдХреНрд░ рдореЗрдВ рдмрд╛рдБрдзрддреЗ рд╣реИрдВред рдХрд┐рдиреНрддреБ рдЬреЛ рдЗрд╕ рдЬреНрдЮрд╛рди рдХреЛ рдЬрд╛рдирдХрд░ рдЗрди рдЧреБрдгреЛрдВ рд╕реЗ рдКрдкрд░ рдЙрда рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ, рд╡рд╣ рдЬрдиреНрдо-рдорд░рдг рдХреЗ рдЪрдХреНрд░ рд╕реЗ рдореБрдХреНрдд рд╣реЛрдХрд░ рдИрд╢реНрд╡рд░ рдХреА рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рдЗрд╕ рдкреНрд░рдХрд╛рд░ рдпрд╣ рдЬреНрдЮрд╛рди рдЖрддреНрдорд╛ рдХреЛ рдЙрд╕рдХреА рд╡рд╛рд╕реНрддрд╡рд┐рдХ рд╕реНрдерд┐рддрд┐ рддрдХ рд▓реЗ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред

 

рдЗрджрдВ рдЬреНрдЮрд╛рдирдореБрдкрд╛рд╢реНрд░рд┐рддреНрдп рдордо рд╕рд╛рдзрд░реНрдореНрдпрдорд╛рдЧрддрд╛: |

рд╕рд░реНрдЧреЗрд╜рдкрд┐ рдиреЛрдкрдЬрд╛рдпрдиреНрддреЗ рдкреНрд░рд▓рдпреЗ рди рд╡реНрдпрдердиреНрддрд┐ рдЪ || 2||

тАЛ

By taking refuge in this knowledge, those who attain a nature like Mine are not born during creation nor do they suffer during dissolution.

Shri Krishna reveals the transformative power of true spiritual knowledge. Those who fully absorb this wisdom transcend the material cycle of creation and destruction. Even when the universe is born or destroyed, such realized souls are unaffected. They have risen above the dualities of existence and now share a divine likeness with God. This verse highlights that liberation is not merely escaping sorrow—it is entering a state of eternal steadiness, unshaken by time or cosmic events. These beings no longer need to take birth or endure death, because they’ve attained unity with the eternal, imperishable Self.

 

рдЗрд╕ рдЬреНрдЮрд╛рди рдХреЛ рдЖрдзрд╛рд░ рдмрдирд╛рдХрд░ рдЬреЛ рдореЗрд░реА рд╕рджреГрд╢ рд╕реНрдерд┐рддрд┐ рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рд╣реЛ рдЬрд╛рддреЗ рд╣реИрдВ, рд╡реЗ рди рддреЛ рд╕реГрд╖реНрдЯрд┐ рдХреЗ рд╕рдордп рдЬрдиреНрдо рд▓реЗрддреЗ рд╣реИрдВ рдФрд░ рди рд╣реА рдкреНрд░рд▓рдп рдХреЗ рд╕рдордп рд╡реНрдпрдерд┐рдд рд╣реЛрддреЗ рд╣реИрдВред

рднрдЧрд╡рд╛рди рдХрд╣рддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рдпрд╣ рдЬреНрдЮрд╛рди рд╕рд╛рдзрд╛рд░рдг рдирд╣реАрдВ рд╣реИ—рдЬреЛ рдЗрд╕реЗ рдкреВрд░реА рддрд░рд╣ рд╕реЗ рдЕрдкрдирд╛рддрд╛ рд╣реИ, рд╡рд╣ рдореЗрд░реА рд╣реА рддрд░рд╣ рджрд┐рд╡реНрдп рд╕реНрд╡рд░реВрдк рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рдРрд╕реЗ рдЬреНрдЮрд╛рдиреА рдЖрддреНрдорд╛ рдХреЛ рди рддреЛ рд╕реГрд╖реНрдЯрд┐ рдореЗрдВ рдкреБрдирд░реНрдЬрдиреНрдо рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ, рди рд╣реА рдкреНрд░рд▓рдп рдореЗрдВ рдЙрд╕рдХрд╛ рдХреЛрдИ рдиреБрдХрд╕рд╛рди рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИред рдпрд╣ рд╢рд╛рд╢реНрд╡рдд рдЬреНрдЮрд╛рди рдордиреБрд╖реНрдп рдХреЛ рдкреНрд░рдХреГрддрд┐ рдХреЗ рдЪрдХреНрд░реЛрдВ рд╕реЗ рдкрд░реЗ рд▓реЗ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред рдЬрдиреНрдо-рдорд░рдг, рд╕реБрдЦ-рджреБрдЦ рдФрд░ рд╕реГрд╖реНрдЯрд┐-рдкреНрд░рд▓рдп рдЬреИрд╕реЗ рдЪрдХреНрд░ рдЙрд╕ рдЖрддреНрдорд╛ рдХреЛ рдирд╣реАрдВ рдЫреВрддреЗ, рдЬрд┐рд╕рдиреЗ рдЗрд╕ рдЬреНрдЮрд╛рди рдХреЗ рдорд╛рдзреНрдпрдо рд╕реЗ рдИрд╢реНрд╡рд░ рд╕реЗ рдПрдХрддреНрд╡ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░ рд▓рд┐рдпрд╛ рд╣реЛред рдпрд╣ рдореБрдХреНрддрд┐ рдХреА рдЕрд╡рд╕реНрдерд╛ рд╣реИ—рдкреВрд░реНрдг рд╕реНрд╡рддрдВрддреНрд░рддрд╛ред

 

рдордо рдпреЛрдирд┐рд░реНрдорд╣рджреН рдмреНрд░рд╣реНрдо рддрд╕реНрдорд┐рдиреНрдЧрд░реНрднрдВ рджрдзрд╛рдореНрдпрд╣рдореН | рд╕рдореНрднрд╡: рд╕рд░реНрд╡рднреВрддрд╛рдирд╛рдВ рддрддреЛ рднрд╡рддрд┐ рднрд╛рд░рдд || 3||

рд╕рд░реНрд╡рдпреЛрдирд┐рд╖реБ рдХреМрдиреНрддреЗрдп рдореВрд░реНрддрдп: рд╕рдореНрднрд╡рдиреНрддрд┐ рдпрд╛: | рддрд╛рд╕рд╛рдВ рдмреНрд░рд╣реНрдо рдорд╣рджреНрдпреЛрдирд┐рд░рд╣рдВ рдмреАрдЬрдкреНрд░рдж: рдкрд┐рддрд╛ || 4||

тАЛ

My womb is the great Brahman (primordial Nature); in that I place the seed. From that, O Bharata, arises the birth of all beings.
In all wombs, O Kaunteya, forms are born of all species. Of them, Brahman is the great womb, and I am the seed-giving Father.

Shri Krishna explains the process of creation: Prakriti or material nature (called "Mahad Brahma") is the universal womb. Into it, He—the Supreme Being—places the divine seed of consciousness. From the union of spirit and matter arise all living beings. In every form of life, regardless of species or origin, the same divine principle operates. Nature provides the field, but God provides the spark. This makes Him not only the creator but also the father of all beings. It’s a deep vision of unity in diversity—whether plant, animal, or human, all are expressions of the same divine origin.

 

рдореЗрд░реА рдпреЛрдирд┐ рдорд╣рджреН рдмреНрд░рд╣реНрдо (рдкреНрд░рдХреГрддрд┐) рд╣реИ; рдЙрд╕рдореЗрдВ рдореИрдВ рдмреАрдЬ рд░реВрдк рд╕реЗ рдЧрд░реНрдн рд╕реНрдерд╛рдкрд┐рдд рдХрд░рддрд╛ рд╣реВрдБред рднрд╛рд░рдд, рдЙрд╕рд╕реЗ рд╣реА рд╕рднреА рдкреНрд░рд╛рдгрд┐рдпреЛрдВ рдХрд╛ рдЬрдиреНрдо рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИред
рд╣реЗ рдХреМрдиреНрддреЗрдп, рдЬрд┐рддрдиреЗ рднреА рд░реВрдк рд╕рднреА рдпреЛрдирд┐рдпреЛрдВ рдореЗрдВ рдЙрддреНрдкрдиреНрди рд╣реЛрддреЗ рд╣реИрдВ, рдЙрди рд╕рдмрдХреА рдпреЛрдирд┐ рдкреНрд░рдХреГрддрд┐ (рдмреНрд░рд╣реНрдо) рд╣реИ, рдФрд░ рдореИрдВ рдмреАрдЬ рджреЗрдиреЗ рд╡рд╛рд▓рд╛ рдкрд┐рддрд╛ рд╣реВрдБред

рдпрд╣рд╛рдБ рднрдЧрд╡рд╛рди рд╕реГрд╖реНрдЯрд┐ рдХреА рдкреНрд░рдХреНрд░рд┐рдпрд╛ рдмрддрд╛рддреЗ рд╣реИрдВ—рдкреНрд░рдХреГрддрд┐ рдХреЛ рд╡реЗ "рдорд╣рджреН рдмреНрд░рд╣реНрдо" рдХрд╣рддреЗ рд╣реИрдВ, рдЬреЛ рд╕рдмрдХрд╛ рдЖрдзрд╛рд░ рд╣реИред рдЙрд╕рдореЗрдВ рд╡реЗ рдЪреЗрддрдирд╛ рдХрд╛ рдмреАрдЬ рд╕реНрдерд╛рдкрд┐рдд рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ, рдЬрд┐рд╕рд╕реЗ рд╕рднреА рдкреНрд░рд╛рдгреА рдЙрддреНрдкрдиреНрди рд╣реЛрддреЗ рд╣реИрдВред рд╕рднреА рдпреЛрдирд┐рдпреЛрдВ—рдЪрд╛рд╣реЗ рдордиреБрд╖реНрдп рд╣реЛрдВ, рдкрд╢реБ рд╣реЛрдВ рдпрд╛ рдХрд┐рд╕реА рдЕрдиреНрдп рд░реВрдк рдореЗрдВ—рд╕рдмрдореЗрдВ рд╡рд╣реА рдЪреЗрддрдирд╛ рдХрд╛рд░реНрдп рдХрд░рддреА рд╣реИред рднрдЧрд╡рд╛рди рдмрддрд╛рддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рд╡реЗ рд╕рдорд╕реНрдд рд╕реГрд╖реНрдЯрд┐ рдХреЗ рдкрд┐рддрд╛ рд╣реИрдВ, рдФрд░ рдкреНрд░рдХреГрддрд┐ рдЙрдирдХреА рдорд╛рддрд╛ рдХреЗ рд╕рдорд╛рди рд╣реИред рдпрд╣ рджреГрд╖реНрдЯрд┐рдХреЛрдг рд╕рдорд╕реНрдд рдкреНрд░рд╛рдгрд┐рдпреЛрдВ рдореЗрдВ рд╕рдорд╛рдирддрд╛ рдФрд░ рджрд┐рд╡реНрдпрддрд╛ рдХреЛ рдЙрдЬрд╛рдЧрд░ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред

 

рд╕рддреНрддреНрд╡рдВ рд░рдЬрд╕реНрддрдо рдЗрддрд┐ рдЧреБрдгрд╛: рдкреНрд░рдХреГрддрд┐рд╕рдореНрднрд╡рд╛: |

рдирд┐рдмрдзреНрдирдиреНрддрд┐ рдорд╣рд╛рдмрд╛рд╣реЛ рджреЗрд╣реЗ рджреЗрд╣рд┐рдирдорд╡реНрдпрдпрдореН || 5||

 

The qualities of Sattva (goodness), Rajas (passion), and Tamas (ignorance) are born of material nature. O mighty-armed Arjun, these qualities bind the imperishable soul to the body.

Shri Krishna explains that all living beings are influenced by three fundamental qualities that arise from material nature. Sattva is characterized by purity, wisdom, and harmony; Rajas by desire, activity, and restlessness; and Tamas by darkness, ignorance, and inertia. These qualities interact and dominate at different times, shaping human behavior and thought. Though the true self (the soul) is eternal and unchanging, it becomes entangled in the cycle of birth and death because of its identification with the body, which is governed by these Gunas. Freedom lies in recognizing and transcending their influence.

 

рд╕рддреНрддреНрд╡, рд░рдЬ рдФрд░ рддрдо – рдпреЗ рддреАрдиреЛрдВ рдЧреБрдг рдкреНрд░рдХреГрддрд┐ рд╕реЗ рдЙрддреНрдкрдиреНрди рд╣реЛрддреЗ рд╣реИрдВред рд╣реЗ рдорд╣рд╛рдмрд╛рд╣реЛ! рдпреЗ рдЧреБрдг рдЕрд╡рд┐рдирд╛рд╢реА рдЖрддреНрдорд╛ рдХреЛ рд╢рд░реАрд░ рдореЗрдВ рдмрд╛рдБрдзрддреЗ рд╣реИрдВред

рднрдЧрд╡рд╛рди рд╢реНрд░реАрдХреГрд╖реНрдг рдХрд╣рддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рдпрд╣ рд╕рд╛рд░рд╛ рд╕рдВрд╕рд╛рд░ рдЗрди рддреАрди рдЧреБрдгреЛрдВ рдХреЗ рдкреНрд░рднрд╛рд╡ рдореЗрдВ рд╣реИред рд╕рддреНрддреНрд╡ рдЧреБрдг рд╕реЗ рд╢рд╛рдВрддрд┐, рдЬреНрдЮрд╛рди рдФрд░ рдкрд╡рд┐рддреНрд░рддрд╛ рдЙрддреНрдкрдиреНрди рд╣реЛрддреА рд╣реИ; рд░рдЬ рд╕реЗ рдЗрдЪреНрдЫрд╛рдПрдБ, рд▓рд╛рд▓рд╕рд╛ рдФрд░ рдХреНрд░рд┐рдпрд╛ рд╣реЛрддреА рд╣реИ; рддрдо рд╕реЗ рдЖрд▓рд╕реНрдп, рдЕрдЬреНрдЮрд╛рди рдФрд░ рдореЛрд╣ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИред рдпрд╣ рддреНрд░рд┐рдЧреБрдгрд╛рддреНрдордХ рдкреНрд░рдХреГрддрд┐ рдЬреАрд╡рд╛рддреНрдорд╛ рдХреЛ рдЕрдкрдиреЗ рдореЗрдВ рдмрд╛рдБрдз рд▓реЗрддреА рд╣реИред рдЖрддреНрдорд╛ рд╕реНрд╡рдпрдВ рд╢реБрджреНрдз рдФрд░ рдЕрд╡рд┐рдирд╛рд╢реА рд╣реЛрддреЗ рд╣реБрдП рднреА рд╢рд░реАрд░ рдХреЗ рд╕рд╛рде рддрд╛рджрд╛рддреНрдореНрдп рдХреЗ рдХрд╛рд░рдг рдЗрди рдЧреБрдгреЛрдВ рдХреЗ рдкреНрд░рднрд╛рд╡ рдореЗрдВ рдмрдВрдз рдЬрд╛рддреА рд╣реИред рдореЛрдХреНрд╖ рдХреЗ рд▓рд┐рдП рдЗрди рдЧреБрдгреЛрдВ рдХреЛ рд╕рдордЭрдХрд░ рдЙрдирдХреЗ рдкрд░реЗ рдЬрд╛рдирд╛ рдЖрд╡рд╢реНрдпрдХ рд╣реИред

 

 

рддрддреНрд░ рд╕рддреНрддреНрд╡рдВ рдирд┐рд░реНрдорд▓рддреНрд╡рд╛рддреНрдкреНрд░рдХрд╛рд╢рдХрдордирд╛рдордпрдореН |

рд╕реБрдЦрд╕рдЩреНрдЧреЗрди рдмрдзреНрдирд╛рддрд┐ рдЬреНрдЮрд╛рдирд╕рдЩреНрдЧреЗрди рдЪрд╛рдирдШ || 6||

тАЛ

Sattva, being pure, is illuminating and free from disease (defects). Yet it binds the soul, O sinless one, by attachment to happiness and attachment to knowledge.

Sattva is the quality of clarity, harmony, and purity. It brings light, wisdom, and health. While it appears virtuous and uplifting, Shri Krishna reveals that even Sattva binds the soul—albeit subtly. It does so through attachment to pleasure and the satisfaction derived from knowledge and goodness. This form of bondage is gentle but still keeps the soul entangled in the cycle of rebirth. To reach liberation, one must ultimately transcend even the attachment to Sattva and rest in the Self beyond all three Gunas.

 

рд╕рддреНрддреНрд╡рдЧреБрдг рдирд┐рд░реНрдорд▓ (рд╢реБрджреНрдз) рд╣реЛрдиреЗ рдХреЗ рдХрд╛рд░рдг рдкреНрд░рдХрд╛рд╢рдХ рдФрд░ рд░реЛрдЧрд░рд╣рд┐рдд рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИред рдкрд░рдВрддреБ рд╣реЗ рдирд┐рд╖реНрдкрд╛рдк! рдпрд╣ рднреА рд╕реБрдЦ рдХреЗ рддрдерд╛ рдЬреНрдЮрд╛рди рдХреЗ рд╕рд╛рде рдХреЗ рдХрд╛рд░рдг рдЬреАрд╡ рдХреЛ рдмрд╛рдБрдзрддрд╛ рд╣реИред

рд╕рддреНрддреНрд╡ рдЧреБрдг рд╕рдмрд╕реЗ рд╢реНрд░реЗрд╖реНрда рдорд╛рдирд╛ рдЧрдпрд╛ рд╣реИ рдХреНрдпреЛрдВрдХрд┐ рдпрд╣ рдорди рдХреЛ рд╢реБрджреНрдз рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ, рдЬреНрдЮрд╛рди рдХреА рдУрд░ рдкреНрд░реЗрд░рд┐рдд рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рдорд╛рдирд╕рд┐рдХ рд╕реБрдЦ рдкреНрд░рджрд╛рди рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рдлрд┐рд░ рднреА рднрдЧрд╡рд╛рди рдпрд╣ рдмрддрд╛рддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рдпрд╣ рдЧреБрдг рднреА рдмрдВрдзрди рдХрд╛ рдХрд╛рд░рдг рдмрдирддрд╛ рд╣реИред рдЬрдм рдХреЛрдИ рд╕реБрдЦ рдФрд░ рдЬреНрдЮрд╛рди рдореЗрдВ рдЖрд╕рдХреНрддрд┐ рд░рдЦрддрд╛ рд╣реИ, рддрдм рд╡рд╣ рд╕рддреНрддреНрд╡ рдЧреБрдг рдХреЗ рдкреНрд░рднрд╛рд╡ рдореЗрдВ рдмрдВрдз рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред рдЗрд╕рд▓рд┐рдП рдореЛрдХреНрд╖ рдХреЗ рд▓рд┐рдП рдХреЗрд╡рд▓ рд╕рддреНрддреНрд╡ рдореЗрдВ рд░рд╣рдирд╛ рдкрд░реНрдпрд╛рдкреНрдд рдирд╣реАрдВ рд╣реИ; рдЕрдВрдд рдореЗрдВ рд╕рддреНрддреНрд╡ рд╕реЗ рднреА рдКрдкрд░ рдЙрдардХрд░ рдирд┐рд░реНрд╡рд┐рдХрд╛рд░ рдЕрд╡рд╕реНрдерд╛ рдореЗрдВ рд╕реНрдерд┐рдд рд╣реЛрдирд╛ рдЖрд╡рд╢реНрдпрдХ рд╣реИред

 

рд░рдЬреЛ рд░рд╛рдЧрд╛рддреНрдордХрдВ рд╡рд┐рджреНрдзрд┐ рддреГрд╖реНрдгрд╛рд╕рдЩреНрдЧрд╕рдореБрджреНрднрд╡рдореН |

рддрдиреНрдирд┐рдмрдзреНрдирд╛рддрд┐ рдХреМрдиреНрддреЗрдп рдХрд░реНрдорд╕рдЩреНрдЧреЗрди рджреЗрд╣рд┐рдирдореН || 7||

тАЛ

Know Rajas to be of the nature of passion, born of craving and attachment. It binds the embodied being, O Kaunteya (Arjun), through attachment to action.

Rajas is the quality of activity, desire, and restlessness. It arises from intense longing and emotional attachment—whether to people, outcomes, or ambitions. Unlike Sattva, which binds gently, Rajas binds through agitation and compulsive doing. A person dominated by Rajas is driven by goals, rewards, and results, constantly entangled in action and its fruits. This Guna fuels ambition and drive, but it also causes anxiety, dissatisfaction, and a never-ending pursuit of more. Even though it leads to material progress, it ultimately keeps the soul trapped in the cycle of birth and rebirth.

 

рд░рдЬреЛрдЧреБрдг рдХреЛ рддреВ рд░рд╛рдЧ (рдЖрд╕рдХреНрддрд┐) рд╕реЗ рдпреБрдХреНрдд рдЬрд╛рди, рдЬреЛ рддреГрд╖реНрдгрд╛ рдФрд░ рдореЛрд╣ (рдЕрд╕рдВрдЧ) рд╕реЗ рдЙрддреНрдкрдиреНрди рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИред
рд╣реЗ рдХреМрдиреНрддреЗрдп! рдпрд╣ рдЬреАрд╡ рдХреЛ рдХрд░реНрдореЛрдВ рдореЗрдВ рдЖрд╕рдХреНрддрд┐ рдХреЗ рджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рдмрд╛рдБрдзрддрд╛ рд╣реИред

рд░рдЬреЛрдЧреБрдг рдордиреБрд╖реНрдп рдХреЛ рдХреНрд░рд┐рдпрд╛рд╢реАрд▓ рдмрдирд╛рддрд╛ рд╣реИ, рдкрд░рдВрддреБ рдпрд╣ рдХреНрд░рд┐рдпрд╛ рдЖрд╕рдХреНрддрд┐ рдФрд░ рддреГрд╖реНрдгрд╛ рд╕реЗ рдкреНрд░реЗрд░рд┐рдд рд╣реЛрддреА рд╣реИред рдпрд╣ рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдХреЛ рдХрд░реНрдореЛрдВ рдореЗрдВ рдЙрд▓рдЭрд╛рдП рд░рдЦрддрд╛ рд╣реИ – рд╡рд╣ рдлрд▓ рдХреА рдЪрд┐рдВрддрд╛ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ, рджреВрд╕рд░реЛрдВ рд╕реЗ рддреБрд▓рдирд╛ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ, рдФрд░ рд▓рдЧрд╛рддрд╛рд░ рдХреБрдЫ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рдиреЗ рдХреА рджреМрдбрд╝ рдореЗрдВ рд▓рдЧрд╛ рд░рд╣рддрд╛ рд╣реИред рдЗрд╕рд▓рд┐рдП рдпрд╣ рдЧреБрдг рднреА рдмрдВрдзрди рдХрд╛ рдХрд╛рд░рдг рдмрдирддрд╛ рд╣реИ, рдпрджреНрдпрдкрд┐ рдмрд╛рд╣реНрдп рд░реВрдк рд╕реЗ рд╡рд╣ рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рд╕рдлрд▓ рдФрд░ рд╕рдХреНрд░рд┐рдп рд▓рдЧрддрд╛ рд╣реИред рдореЛрдХреНрд╖ рдХреЗ рд▓рд┐рдП рд░рдЬреЛрдЧреБрдг рдХреЗ рдкреНрд░рднрд╛рд╡ рд╕реЗ рднреА рдКрдкрд░ рдЙрдардирд╛ рдЖрд╡рд╢реНрдпрдХ рд╣реИред

 

рддрдорд╕реНрддреНрд╡рдЬреНрдЮрд╛рдирдЬрдВ рд╡рд┐рджреНрдзрд┐ рдореЛрд╣рдирдВ рд╕рд░реНрд╡рджреЗрд╣рд┐рдирд╛рдореН |

рдкреНрд░рдорд╛рджрд╛рд▓рд╕реНрдпрдирд┐рджреНрд░рд╛рднрд┐рд╕реНрддрдиреНрдирд┐рдмрдзреНрдирд╛рддрд┐ рднрд╛рд░рдд || 8||

тАЛ

Know Tamas to be born of ignorance, and it is the delusion of all beings. It binds them through heedlessness, laziness, and sleep, O Bharata (Arjun).

Tamas is the quality of darkness, inertia, and ignorance. It clouds the intellect, leading to confusion, apathy, and a lack of clarity. Those dominated by Tamas are often driven by lethargy, depression, and procrastination. They avoid action, and their minds are clouded by delusion, leading them to make poor decisions. It also causes a person to be indifferent to spiritual growth, creating obstacles to progress on the path of knowledge and enlightenment. Tamas binds the soul to ignorance and thus perpetuates the cycle of suffering and reincarnation.

 

рддрдореЛрдЧреБрдг рдХреЛ рддреВ рдЕрдЬреНрдЮрд╛рди рд╕реЗ рдЙрддреНрдкрдиреНрди рдЬрд╛рди, рдпрд╣ рд╕рдорд╕реНрдд рдЬреАрд╡реЛрдВ рдХреЛ рдореЛрд╣ рдореЗрдВ рдбрд╛рд▓рддрд╛ рд╣реИред
рдкреНрд░рдорд╛рдж, рдЖрд▓рд╕реНрдп рдФрд░ рдирд┐рджреНрд░рд╛ рдХреЗ рдХрд╛рд░рдг рдпрд╣ рдЬреАрд╡ рдХреЛ рдмрдВрдзрди рдореЗрдВ рдмрд╛рдБрдзрддрд╛ рд╣реИред

рддрдореЛрдЧреБрдг рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдХреЛ рдЖрд▓рд╕реА рдФрд░ рдЕрдкреНрд░рднрд╛рд╡рд┐рдд рдмрдирд╛рддрд╛ рд╣реИред рдпрд╣ рдЙрд╕реЗ рдЕрдкрдиреЗ рдХрд░реНрдореЛрдВ рдХреЗ рдкреНрд░рддрд┐ рд▓рд╛рдкрд░рд╡рд╛рд╣ рдмрдирд╛рддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рдЙрд╕реЗ рд╕рд╣реА рдорд╛рд░реНрдЧ рдкрд░ рдЪрд▓рдиреЗ рд╕реЗ рд░реЛрдХрддрд╛ рд╣реИред рдпрд╣ рдЕрд╡рдмреЛрдзрди, рдЖрд▓рд╕реНрдп рдФрд░ рднреНрд░рдо рдХреА рд╕реНрдерд┐рддрд┐ рдЙрддреНрдкрдиреНрди рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ, рдЬрд┐рд╕рд╕реЗ рд╡рд╣ рдЕрдкрдиреЗ рдЬреАрд╡рди рдХреЗ рдЙрджреНрджреЗрд╢реНрдп рдХреЛ рднреВрд▓ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рд╡рд┐рдХрд╛рд╕ рдХреА рджрд┐рд╢рд╛ рдореЗрдВ рдХреЛрдИ рдкреНрд░рдпрд╛рд╕ рдирд╣реАрдВ рдХрд░рддрд╛ред

 

рд╕рддреНрддреНрд╡рдВ рд╕реБрдЦреЗ рд╕рдЮреНрдЬрдпрддрд┐ рд░рдЬ: рдХрд░реНрдордгрд┐ рднрд╛рд░рдд |

рдЬреНрдЮрд╛рдирдорд╛рд╡реГрддреНрдп рддреБ рддрдо: рдкреНрд░рдорд╛рджреЗ рд╕рдЮреНрдЬрдпрддреНрдпреБрдд || 9||


Sattva binds one to happiness, rajas to action, O Bharata.
By covering the knowledge, tamas causes delusion and ignorance.


This verse elaborates on the influence of the three gunas — sattva, rajas, and tamas — on an individual's mind and behavior. Sattva, representing purity and goodness, binds a person to happiness and mental clarity. It leads to wisdom and peace. Rajas, associated with passion and activity, leads to attachment and a constant urge for action and desire. It causes restlessness and a pursuit of worldly goals. Tamas, on the other hand, represents ignorance and inertia. It covers knowledge, leading to delusion, confusion, and negligence. Thus, the verse explains that sattva leads to happiness and clarity, rajas to action and desire, and tamas to ignorance and confusion.


рд╕рддреНрддреНрд╡ рд╕реБрдЦ рдореЗрдВ рдмрд╛рдВрдзрддрд╛ рд╣реИ, рд░рдЬрд╕ рдХрд░реНрдореЛрдВ рдореЗрдВ, рдУ рднрд╛рд░рддред
рдЬреНрдЮрд╛рди рдХреЛ рдЖрд╡реГрдд рдХрд░, рддрдордГ рднреНрд░рд╛рдВрддрд┐ рдФрд░ рдЕрдЬреНрдЮрд╛рди рдЙрддреНрдкрдиреНрди рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред


рдпрд╣ рд╢реНрд▓реЛрдХ рддреАрди рдЧреБрдгреЛрдВ — рд╕рддреНрддреНрд╡, рд░рдЬрд╕ рдФрд░ рддрдорд╕ — рдХреЗ рдкреНрд░рднрд╛рд╡ рдХреЛ рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдХреЗ рдорди рдФрд░ рд╡реНрдпрд╡рд╣рд╛рд░ рдкрд░ рд╕рдордЭрд╛рддрд╛ рд╣реИред рд╕рддреНрддреНрд╡, рдЬреЛ рд╢реБрджреНрдзрддрд╛ рдФрд░ рдЕрдЪреНрдЫрд╛рдИ рдХрд╛ рдкреНрд░рддреАрдХ рд╣реИ, рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдХреЛ рд╕реБрдЦ рдФрд░ рдорд╛рдирд╕рд┐рдХ рд╕реНрдкрд╖реНрдЯрддрд╛ рдореЗрдВ рдмрд╛рдВрдзрддрд╛ рд╣реИред рдпрд╣ рдЬреНрдЮрд╛рди рдФрд░ рд╢рд╛рдВрддрд┐ рдХреА рдУрд░ рд▓реЗ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред рд░рдЬрд╕, рдЬреЛ рдЬреБрдиреВрди рдФрд░ рдХреНрд░рд┐рдпрд╛ рд╕реЗ рдЬреБрдбрд╝рд╛ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ, рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдХреЛ рдХрд░реНрдо рдФрд░ рдЗрдЪреНрдЫрд╛рдУрдВ рдореЗрдВ рдмрд╛рдВрдзрддрд╛ рд╣реИред рдпрд╣ рдмреЗрдЪреИрдиреА рдФрд░ рд╕рд╛рдВрд╕рд╛рд░рд┐рдХ рд▓рдХреНрд╖реНрдпреЛрдВ рдХреА рдУрд░ рдкреНрд░рд╡реГрддреНрдд рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рддрдорд╕, рдЬреЛ рдЕрдЬреНрдЮрд╛рди рдФрд░ рдЖрд▓рд╕реНрдп рдХрд╛ рдкреНрд░рддреАрдХ рд╣реИ, рдЬреНрдЮрд╛рди рдХреЛ рдврдХ рд▓реЗрддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рднреНрд░рд╛рдВрддрд┐, рднреНрд░рдо рдФрд░ рд▓рд╛рдкрд░рд╡рд╛рд╣реА рдЙрддреНрдкрдиреНрди рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рдЗрд╕ рдкреНрд░рдХрд╛рд░, рд╢реНрд▓реЛрдХ рдпрд╣ рдмрддрд╛рддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рд╕рддреНрддреНрд╡ рд╕реБрдЦ рдФрд░ рд╕реНрдкрд╖реНрдЯрддрд╛ рдХреА рдУрд░, рд░рдЬрд╕ рдХрд░реНрдо рдФрд░ рдЗрдЪреНрдЫрд╛рдУрдВ рдХреА рдУрд░, рдФрд░ рддрдорд╕ рдЕрдЬреНрдЮрд╛рди рдФрд░ рднреНрд░рдо рдХреА рдУрд░ рд▓реЗ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред

 

 

рд░рдЬрд╕реНрддрдорд╢реНрдЪрд╛рднрд┐рднреВрдп рд╕рддреНрддреНрд╡рдВ рднрд╡рддрд┐ рднрд╛рд░рдд |

рд░рдЬ: рд╕рддреНрддреНрд╡рдВ рддрдорд╢реНрдЪреИрд╡ рддрдо: рд╕рддреНрддреНрд╡рдВ рд░рдЬрд╕реНрддрдерд╛ || 10||

тАЛ

O Bharata, when rajas and tamas are overpowered, sattva prevails. When sattva and tamas are subdued, rajas dominates; and when sattva and rajas are overpowered, tamas becomes prominent.


This verse explains the constant flux and interaction between the three gunas—sattva (goodness, purity), rajas (passion, activity), and tamas (ignorance, inertia). These qualities do not coexist equally at all times. Instead, one becomes dominant depending on the individual's state of mind, environment, actions, and choices. When rajas and tamas are suppressed, sattva manifests more strongly, leading to wisdom, clarity, and peace. When sattva and tamas recede, rajas takes over, driving ambition, desire, and action. If both sattva and rajas are suppressed, tamas rules, bringing about lethargy, confusion, and darkness. This verse urges the seeker to recognize these fluctuations and consciously move toward enhancing sattva for spiritual upliftment, which leads to greater awareness and liberation from the cycle of ignorance and restlessness.


рд╣реЗ рднрд╛рд░рдд! рдЬрдм рд░рдЬрд╕ рдФрд░ рддрдорд╕ рдкрд░рд╛рдЬрд┐рдд рд╣реЛ рдЬрд╛рддреЗ рд╣реИрдВ, рддрдм рд╕рддреНрддреНрд╡ рдкреНрд░рдмрд▓ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИред рдЬрдм рд╕рддреНрддреНрд╡ рдФрд░ рддрдорд╕ рдкрд░рд╛рдЬрд┐рдд рд╣реЛрддреЗ рд╣реИрдВ, рддрдм рд░рдЬрд╕ рдкреНрд░рднрд╛рд╡реА рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИред рдФрд░ рдЬрдм рд╕рддреНрддреНрд╡ рддрдерд╛ рд░рдЬрд╕ рдкрд░рд╛рдЬрд┐рдд рд╣реЛрддреЗ рд╣реИрдВ, рддрдм рддрдорд╕ рдкреНрд░рдмрд▓ рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред


рдпрд╣ рд╢реНрд▓реЛрдХ рддреАрди рдЧреБрдгреЛрдВ—рд╕рддреНрддреНрд╡, рд░рдЬрд╕ рдФрд░ рддрдорд╕—рдХреЗ рдмреАрдЪ рдХреЗ рдЕрджреГрд╢реНрдп рд╕рдВрдШрд░реНрд╖ рдХреА рдУрд░ рдзреНрдпрд╛рди рдЖрдХрд░реНрд╖рд┐рдд рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рдпреЗ рддреАрдиреЛрдВ рдЧреБрдг рд╣рдорд╛рд░реА рдордиреЛрд╡реГрддреНрддрд┐ рдФрд░ рд╡реНрдпрд╡рд╣рд╛рд░ рдХреЛ рдкреНрд░рднрд╛рд╡рд┐рдд рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ, рд▓реЗрдХрд┐рди рдПрдХ рд╕рдордп рдкрд░ рдПрдХ рд╣реА рдЧреБрдг рдкреНрд░рдореБрдЦ рд░рд╣рддрд╛ рд╣реИред рдЬрдм рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдореЗрдВ рд░рдЬрд╕ (рдЙрддреНрд╕рд╛рд╣, рд╡рд╛рд╕рдирд╛, рдХрд░реНрдо-рдкреНрд░реЗрд░рдгрд╛) рдФрд░ рддрдорд╕ (рдЖрд▓рд╕реНрдп, рдЕрдЬреНрдЮрд╛рди, рдкреНрд░рдорд╛рдж) рдХреНрд╖реАрдг рд╣реЛ рдЬрд╛рддреЗ рд╣реИрдВ, рддрдм рд╕рддреНрддреНрд╡ (рдЬреНрдЮрд╛рди, рд╢рд╛рдВрддрд┐, рд╡рд┐рд╡реЗрдХ) рдХреА рдкреНрд░рдзрд╛рдирддрд╛ рд╣реЛрддреА рд╣реИред рдЗрд╕реА рдкреНрд░рдХрд╛рд░ рдЬрдм рд╕рддреНрддреНрд╡ рдФрд░ рддрдорд╕ рдХрд╛ рдкреНрд░рднрд╛рд╡ рдХрдо рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ, рддрдм рд░рдЬрд╕ рдмрдврд╝рддрд╛ рд╣реИред рдФрд░ рдЬрдм рд╕рддреНрддреНрд╡ рдФрд░ рд░рдЬрд╕ рджрдм рдЬрд╛рддреЗ рд╣реИрдВ, рддрдм рддрдорд╕ рдкреНрд░рдореБрдЦ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ, рдЬрд┐рд╕рд╕реЗ рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдореЗрдВ рдЬрдбрд╝рддрд╛, рднреНрд░рдо рдФрд░ рдирд┐рд╖реНрдХреНрд░рд┐рдпрддрд╛ рдЖрддреА рд╣реИред рдпрд╣ рд╢реНрд▓реЛрдХ рд╣рдореЗрдВ рдпрд╣ рд╕рдордЭрдиреЗ рдХреЗ рд▓рд┐рдП рдкреНрд░реЗрд░рд┐рдд рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рдЗрди рдЧреБрдгреЛрдВ рдХреА рдкрд╣рдЪрд╛рди рдХрд░рдХреЗ, рд╣рдо рдЖрддреНрдо-рд╕рдВрдпрдо, рд╕рддреНрд╕рдВрдЧ, рд╕рд╛рдзрдирд╛, рдФрд░ рд╕реНрд╡рд╛рдзреНрдпрд╛рдп рдХреЗ рдорд╛рдзреНрдпрдо рд╕реЗ рд╕рддреНрддреНрд╡ рдЧреБрдг рдХреЛ рдмрдврд╝рд╛ рд╕рдХрддреЗ рд╣реИрдВ, рдЬрд┐рд╕рд╕реЗ рдЖрдзреНрдпрд╛рддреНрдорд┐рдХ рдЙрдиреНрдирддрд┐ рд╕рдВрднрд╡ рд╣реЛрддреА рд╣реИред

 

рд╕рд░реНрд╡рджреНрд╡рд╛рд░реЗрд╖реБ рджреЗрд╣реЗрд╜рд╕реНрдорд┐рдиреНрдкреНрд░рдХрд╛рд╢ рдЙрдкрдЬрд╛рдпрддреЗ | рдЬреНрдЮрд╛рдирдВ рдпрджрд╛ рддрджрд╛ рд╡рд┐рджреНрдпрд╛рджреНрд╡рд┐рд╡реГрджреНрдзрдВ рд╕рддреНрддреНрд╡рдорд┐рддреНрдпреБрдд || 11||

рд▓реЛрдн: рдкреНрд░рд╡реГрддреНрддрд┐рд░рд╛рд░рдореНрдн: рдХрд░реНрдордгрд╛рдорд╢рдо: рд╕реНрдкреГрд╣рд╛ | рд░рдЬрд╕реНрдпреЗрддрд╛рдирд┐ рдЬрд╛рдпрдиреНрддреЗ рд╡рд┐рд╡реГрджреНрдзреЗ рднрд░рддрд░реНрд╖рдн || 12||

рдЕрдкреНрд░рдХрд╛рд╢реЛрд╜рдкреНрд░рд╡реГрддреНрддрд┐рд╢реНрдЪ рдкреНрд░рдорд╛рджреЛ рдореЛрд╣ рдПрд╡ рдЪ | рддрдорд╕реНрдпреЗрддрд╛рдирд┐ рдЬрд╛рдпрдиреНрддреЗ рд╡рд┐рд╡реГрджреНрдзреЗ рдХреБрд░реБрдирдиреНрджрди || 13||

тАЛ

When light of knowledge shines through all the gates (senses) of the body, then one should understand that sattva has increased.
Greed, intense activity, initiation of works, restlessness, and longing — these arise when rajas is dominant.
Darkness, inactivity, negligence, and delusion — these are born when tamas increases, O joy of the Kuru lineage.


These three verses describe how the predominance of each guna (sattva, rajas, tamas) manifests in human behavior and consciousness. When sattva is dominant, clarity, wisdom, and spiritual insight naturally arise, illuminating the individual like light pouring through open windows. This is a state of harmony and elevated awareness. When rajas takes over, it brings restlessness, ambition, excessive activity, and dissatisfaction — signs of a mind driven by desires and ego. These tendencies, while energetic, often lead to bondage through attachment and overexertion. When tamas is strong, the mind becomes clouded with ignorance, laziness, confusion, and apathy. Actions are avoided or done without awareness, leading to delusion and inaction. These verses serve as a diagnostic guide, helping the seeker observe which guna is currently active, and shift intentionally towards sattva through mindful living, inner discipline, and spiritual practice.


рдЬрдм рдЗрд╕ рд╢рд░реАрд░ рдХреЗ рд╕рднреА рджреНрд╡рд╛рд░реЛрдВ (рдЗрдВрджреНрд░рд┐рдпреЛрдВ) рд╕реЗ рдЬреНрдЮрд╛рди рдХрд╛ рдкреНрд░рдХрд╛рд╢ рдЙрддреНрдкрдиреНрди рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ, рддрдм рд╕рдордЭреЛ рдХрд┐ рд╕рддреНрддреНрд╡ рдХреА рд╡реГрджреНрдзрд┐ рд╣реБрдИ рд╣реИред
рд▓реЛрдн, рдЕрддреНрдпрдзрд┐рдХ рдХреНрд░рд┐рдпрд╛рд╢реАрд▓рддрд╛, рдХрд╛рд░реНрдпреЛрдВ рдХреА рд╢реБрд░реБрдЖрдд, рдЕрд╢рд╛рдВрддрд┐ рдФрд░ рдЗрдЪреНрдЫрд╛рдУрдВ рдХреА рддреАрд╡реНрд░рддрд╛ — рдпреЗ рд░рдЬреЛрдЧреБрдг рдХреА рд╡реГрджреНрдзрд┐ рд╕реЗ рдЙрддреНрдкрдиреНрди рд╣реЛрддреЗ рд╣реИрдВред
рдЕрдВрдзрдХрд╛рд░, рдирд┐рд╖реНрдХреНрд░рд┐рдпрддрд╛, рдкреНрд░рдорд╛рдж рдФрд░ рдореЛрд╣ — рдпреЗ рд╕рдм рддрдореЛрдЧреБрдг рдХреА рд╡реГрджреНрдзрд┐ рдХреЗ рд▓рдХреНрд╖рдг рд╣реИрдВ, рд╣реЗ рдХреБрд░реБрдирдиреНрджрди!


рдЗрди рд╢реНрд▓реЛрдХреЛрдВ рдореЗрдВ рднрдЧрд╡рд╛рди рд╢реНрд░реАрдХреГрд╖реНрдг рддреАрдиреЛрдВ рдЧреБрдгреЛрдВ рдХреЗ рдкреНрд░рднрд╛рд╡ рдФрд░ рдЙрдирдХреЗ рд▓рдХреНрд╖рдгреЛрдВ рдХреЛ рд╕реНрдкрд╖реНрдЯ рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВред рдЬрдм рд╕рддреНрддреНрд╡ рдЧреБрдг рдмрдврд╝рддрд╛ рд╣реИ, рддрдм рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдХреЗ рд╢рд░реАрд░ рдХреА рд╕рднреА рдЗрдВрджреНрд░рд┐рдпрд╛рдБ рдЬреНрдЮрд╛рди рдХреЗ рдкреНрд░рдХрд╛рд╢ рд╕реЗ рднрд░ рдЬрд╛рддреА рд╣реИрдВ — рдЙрд╕реЗ рд╕рддреНрдп, рдзрд░реНрдо рдФрд░ рд╡рд┐рд╡реЗрдХ рдХрд╛ рд╕реНрдкрд╖реНрдЯ рдЕрдиреБрднрд╡ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИред рдпрд╣ рд╕реНрдерд┐рддрд┐ рд╢рд╛рдВрддрд┐, рд╕рдВрддреБрд▓рди рдФрд░ рдЖрддреНрдордЬреНрдЮрд╛рди рдХрд╛ рд╕рдВрдХреЗрдд рджреЗрддреА рд╣реИред рджреВрд╕рд░реА рдУрд░, рдЬрдм рд░рдЬреЛрдЧреБрдг рдкреНрд░рднрд╛рд╡реА рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ, рддрдм рдордиреБрд╖реНрдп рдореЗрдВ рд▓реЛрдн, рдЕрдзрд┐рдХ рдХрд╛рд░реНрдп рдХреА рдкреНрд░рд╡реГрддреНрддрд┐, рдЕрд╕реНрдерд┐рд░рддрд╛ рдФрд░ рдЗрдЪреНрдЫрд╛рдУрдВ рдХреА рднрд░рдорд╛рд░ рд╣реЛ рдЬрд╛рддреА рд╣реИ — рдпрд╣ рд╕реНрдерд┐рддрд┐ рдХрд░реНрдо рдореЗрдВ рдЙрд▓рдЭрд╛рд╡ рдФрд░ рдорд╛рдирд╕рд┐рдХ рдЕрд╢рд╛рдВрддрд┐ рдХреА рдУрд░ рд▓реЗ рдЬрд╛рддреА рд╣реИред рдЬрдм рддрдореЛрдЧреБрдг рдкреНрд░рдмрд▓ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ, рддрдм рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдХрд╛ рд╡рд┐рд╡реЗрдХ рдврдХ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ; рд╡рд╣ рдкреНрд░рдорд╛рджреА, рдЖрд▓рд╕реА рдФрд░ рдореЛрд╣рдЧреНрд░рд╕реНрдд рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред рдЗрди рдЧреБрдгреЛрдВ рдХреА рдкрд╣рдЪрд╛рди рдХрд░рдХреЗ рд╕рд╛рдзрдХ рдХреЛ рд╕рддреНрддреНрд╡ рдХреА рдУрд░ рдмрдврд╝рдирд╛ рдЪрд╛рд╣рд┐рдП, рдЬрд┐рд╕рд╕реЗ рдЖрддреНрдорд┐рдХ рд╡рд┐рдХрд╛рд╕ рдФрд░ рдореБрдХреНрддрд┐ рдХрд╛ рдорд╛рд░реНрдЧ рдкреНрд░рд╢рд╕реНрдд рд╣реЛ рд╕рдХреЗред

 

 

рдпрджрд╛ рд╕рддреНрддреНрд╡реЗ рдкреНрд░рд╡реГрджреНрдзреЗ рддреБ рдкреНрд░рд▓рдпрдВ рдпрд╛рддрд┐ рджреЗрд╣рднреГрддреН | рддрджреЛрддреНрддрдорд╡рд┐рджрд╛рдВ рд▓реЛрдХрд╛рдирдорд▓рд╛рдиреНрдкреНрд░рддрд┐рдкрджреНрдпрддреЗ || 14||

рд░рдЬрд╕рд┐ рдкреНрд░рд▓рдпрдВ рдЧрддреНрд╡рд╛ рдХрд░реНрдорд╕рдЩреНрдЧрд┐рд╖реБ рдЬрд╛рдпрддреЗ | рддрдерд╛ рдкреНрд░рд▓реАрдирд╕реНрддрдорд╕рд┐ рдореВрдврдпреЛрдирд┐рд╖реБ рдЬрд╛рдпрддреЗ || 15||

тАЛ

When a person dies during the predominance of sattva, they attain the pure higher realms of the wise.
Dying under the influence of rajas, one is reborn among those attached to action.
Similarly, one who dies in tamas is reborn in deluded and lower forms of life.


These verses explain how the state of one's inner qualities (gunas) at the time of death influences the soul’s next birth. If a person dies while sattva is dominant, it means their consciousness is clear, peaceful, and pure. Such a person transcends to higher, luminous realms — realms inhabited by the wise, evolved beings. This is a reward for a life lived in clarity, goodness, and spiritual alignment. In contrast, one dominated by rajas at death — filled with desires, ambition, and attachment to work — is reborn in environments where action, restlessness, and competition prevail. Finally, a person who dies in the state of tamas, clouded by ignorance, laziness, or delusion, is born into lower or duller life forms, or conditions of darkness and suffering. These verses emphasize that the quality of our inner nature shapes not just this life but also what comes after — motivating a seeker to cultivate sattva.


рдЬрдм рдХрд┐рд╕реА рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдХреА рдореГрддреНрдпреБ рд╕рддреНрддреНрд╡ рдХреА рдкреНрд░рдзрд╛рдирддрд╛ рдореЗрдВ рд╣реЛрддреА рд╣реИ, рддрдм рд╡рд╣ рдкрд╡рд┐рддреНрд░ рдФрд░ рд╢реНрд░реЗрд╖реНрда рд▓реЛрдХреЛрдВ рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ, рдЬрд╣рд╛рдБ рдЬреНрдЮрд╛рдирд┐рдпреЛрдВ рдХрд╛ рд╡рд╛рд╕ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИред
рдпрджрд┐ рдореГрддреНрдпреБ рд░рдЬреЛрдЧреБрдг рдХреА рд╕реНрдерд┐рддрд┐ рдореЗрдВ рд╣реЛрддреА рд╣реИ, рддреЛ рд╡рд╣ рдХрд░реНрдо рдореЗрдВ рд▓рд┐рдкреНрдд рд▓реЛрдЧреЛрдВ рдХреЗ рдмреАрдЪ рдкреБрдирд░реНрдЬрдиреНрдо рд▓реЗрддрд╛ рд╣реИред
рдФрд░ рдпрджрд┐ рдореГрддреНрдпреБ рддрдореЛрдЧреБрдг рдХреА рдЕрд╡рд╕реНрдерд╛ рдореЗрдВ рд╣реЛрддреА рд╣реИ, рддреЛ рд╡рд╣ рдЕрдЬреНрдЮрд╛рдирдпреБрдХреНрдд, рдиреАрдЪ рдпреЛрдирд┐рдпреЛрдВ рдореЗрдВ рдЬрдиреНрдо рд▓реЗрддрд╛ рд╣реИред


рдЗрди рд╢реНрд▓реЛрдХреЛрдВ рдореЗрдВ рднрдЧрд╡рд╛рди рд╢реНрд░реАрдХреГрд╖реНрдг рдореГрддреНрдпреБ рдХреЗ рд╕рдордп рдХреА рдЪреЗрддрдирд╛ рдФрд░ рдЙрд╕рдХреЗ рдлрд▓рд╕реНрд╡рд░реВрдк рдЕрдЧрд▓реЗ рдЬрдиреНрдо рдХрд╛ рд╡рд░реНрдгрди рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВред рдпрджрд┐ рдореГрддреНрдпреБ рдХреЗ рд╕рдордп рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдореЗрдВ рд╕рддреНрддреНрд╡ рдЧреБрдг рдХреА рдкреНрд░рдзрд╛рдирддрд╛ рд╣реЛрддреА рд╣реИ — рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рд╡рд╣ рд╢рд╛рдВрдд, рдЬреНрдЮрд╛рдиреА рдФрд░ рдирд┐рд░реНрдорд▓ рдЪрд┐рддреНрдд рд╡рд╛рд▓рд╛ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ — рддреЛ рдЙрд╕рдХреА рдЖрддреНрдорд╛ рдЙрдЪреНрдЪ, рджрд┐рд╡реНрдп рд▓реЛрдХреЛрдВ рдХреА рдУрд░ рдЬрд╛рддреА рд╣реИ, рдЬрд╣рд╛рдБ рддрдкрд╕реНрд╡рд┐рдпреЛрдВ рдФрд░ рдЖрддреНрдордЬреНрдЮрд╛рдиреА рдкреБрд░реБрд╖реЛрдВ рдХрд╛ рд╡рд╛рд╕ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИред рдпрд╣ рд╕реНрдерд┐рддрд┐ рдЖрддреНрдорд┐рдХ рдЙрдиреНрдирддрд┐ рдХреА рд╣реИред рд▓реЗрдХрд┐рди рдпрджрд┐ рдореГрддреНрдпреБ рд░рдЬреЛрдЧреБрдг рдореЗрдВ рд╣реЛрддреА рд╣реИ, рддреЛ рд╡рд╣ рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдХрд░реНрдореЛрдВ рдореЗрдВ рд▓рд┐рдкреНрдд, рд╕рд╛рдВрд╕рд╛рд░рд┐рдХ рдкреНрд░рд╡реГрддреНрддрд┐рдпреЛрдВ рд╕реЗ рдпреБрдХреНрдд рд▓реЛрдЧреЛрдВ рдХреЗ рдмреАрдЪ рдЬрдиреНрдо рд▓реЗрддрд╛ рд╣реИ, рдЬрд╣рд╛рдБ рдЗрдЪреНрдЫрд╛рдУрдВ рдФрд░ рдкреНрд░рддрд┐рд╕реНрдкрд░реНрдзрд╛ рдХрд╛ рд╡рд░реНрдЪрд╕реНрд╡ рд░рд╣рддрд╛ рд╣реИред рд╡рд╣реАрдВ рддрдореЛрдЧреБрдг рдореЗрдВ рдореГрддреНрдпреБ рд╣реЛрдиреЗ рдкрд░, рдЬрдм рдорди рдореЛрд╣, рдЖрд▓рд╕реНрдп, рдкреНрд░рдорд╛рдж рдФрд░ рдЕрдЬреНрдЮрд╛рди рд╕реЗ рдЧреНрд░рд╕реНрдд рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ, рддреЛ рдЖрддреНрдорд╛ рдиреАрдЪ рдпреЛрдирд┐рдпреЛрдВ рдореЗрдВ, рдЕрдВрдзрдХрд╛рд░рдкреВрд░реНрдг рдЬреАрд╡рдиреЛрдВ рдореЗрдВ рдЬрдиреНрдо рд▓реЗрддреА рд╣реИред рдпрд╣ рд╕рдордЭ рдЬреАрд╡рди рдореЗрдВ рдЧреБрдгреЛрдВ рдХреА рд╢реБрджреНрдзрд┐ рдФрд░ рд╕рддреНрддреНрд╡ рдХреА рд╕рд╛рдзрдирд╛ рдХреА рдкреНрд░реЗрд░рдгрд╛ рджреЗрддреА рд╣реИред

 

 

рдХрд░реНрдордг: рд╕реБрдХреГрддрд╕реНрдпрд╛рд╣реБ: рд╕рд╛рддреНрддреНрд╡рд┐рдХрдВ рдирд┐рд░реНрдорд▓рдВ рдлрд▓рдореН |

рд░рдЬрд╕рд╕реНрддреБ рдлрд▓рдВ рджреБ:рдЦрдордЬреНрдЮрд╛рдирдВ рддрдорд╕: рдлрд▓рдореН || 16||

тАЛ

The result of righteous action is said to be pure and sattvic.
The fruit of rajasic action is pain, while ignorance is the result of tamasic action.


This verse explains the outcomes of actions based on the three gunas — sattva (goodness), rajas (passion), and tamas (ignorance). Actions performed in sattva are selfless, pure, and aligned with dharma. Such actions bring about peace, clarity, and inner joy, making the mind tranquil and refined. Rajasic actions, driven by desire, ego, and ambition, may initially seem rewarding, but they eventually lead to stress, conflict, and dissatisfaction. The restless energy of rajas always seeks more, and thus its fruit is ultimately suffering. Tamasic actions, rooted in delusion, laziness, or cruelty, result in ignorance — a state of spiritual darkness, confusion, and bondage. Shri Krishna is not merely speaking of external rewards but emphasizing the inner consequences of our deeds. Thus, one is encouraged to cultivate sattvic tendencies in thought, word, and action to progress spiritually and attain lasting peace.


рд╕реБрдХрд░реНрдо рдХрд╛ рдлрд▓ рд╕рд╛рддреНрддреНрд╡рд┐рдХ рдФрд░ рдирд┐рд░реНрдорд▓ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИред
рд░рдЬреЛрдЧреБрдг рд╕реЗ рдкреНрд░реЗрд░рд┐рдд рдХрд░реНрдореЛрдВ рдХрд╛ рдлрд▓ рджреБрдГрдЦ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ,
рдФрд░ рддрдореЛрдЧреБрдг рд╕реЗ рдЙрддреНрдкрдиреНрди рдХрд░реНрдореЛрдВ рдХрд╛ рдкрд░рд┐рдгрд╛рдо рдЕрдЬреНрдЮрд╛рди рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИред


рдЗрд╕ рд╢реНрд▓реЛрдХ рдореЗрдВ рд╢реНрд░реАрдХреГрд╖реНрдг рдХрд░реНрдореЛрдВ рдХреЗ рдлрд▓реЛрдВ рдХреЛ рддреАрди рдЧреБрдгреЛрдВ рдХреЗ рдЖрдзрд╛рд░ рдкрд░ рд╕реНрдкрд╖реНрдЯ рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВред рдЬреЛ рдХрд░реНрдо рд╕рд╛рддреНрддреНрд╡рд┐рдХ рднрд╛рд╡ рд╕реЗ, рд╢реБрджреНрдз рдиреАрдпрдд рдФрд░ рдкрд░рдорд╛рд░реНрде рдХреА рднрд╛рд╡рдирд╛ рд╕реЗ рдХрд┐рдП рдЬрд╛рддреЗ рд╣реИрдВ, рдЙрдирдХрд╛ рдлрд▓ рдирд┐рд░реНрдорд▓ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ — рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рдЖрдирдВрджрджрд╛рдпрдХ, рд╢рд╛рдВрддрд┐ рджреЗрдиреЗ рд╡рд╛рд▓рд╛ рдФрд░ рдЖрддреНрдорд╛ рдХреЛ рдЙрдиреНрдирддрд┐ рдХреА рдУрд░ рд▓реЗ рдЬрд╛рдиреЗ рд╡рд╛рд▓рд╛ред рдЗрд╕рдХреЗ рд╡рд┐рдкрд░реАрдд, рд░рдЬреЛрдЧреБрдг рд╕реЗ рдкреНрд░реЗрд░рд┐рдд рдХрд░реНрдо — рдЬреЛ рдХрд┐ рдЗрдЪреНрдЫрд╛, рдорд╣рддреНрд╡рд╛рдХрд╛рдВрдХреНрд╖рд╛, рдФрд░ рд╕реНрд╡рд╛рд░реНрде рд╕реЗ рд╣реЛрддреЗ рд╣реИрдВ — рдЙрдирдХрд╛ рдкрд░рд┐рдгрд╛рдо рдЕрдВрддрддрдГ рджреБрдГрдЦ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИред рднрд▓реЗ рд╣реА рд╡реЗ рдХреБрдЫ рд╕рдордп рдХреЗ рд▓рд┐рдП рд╕рдлрд▓рддрд╛ рджреЗрдВ, рдкрд░рдиреНрддреБ рдЕрдВрдд рдореЗрдВ рдЕрд╢рд╛рдВрддрд┐ рдФрд░ рдХреНрд▓реЗрд╢ рджреЗрддреЗ рд╣реИрдВред рд╡рд╣реАрдВ, рддрдореЛрдЧреБрдг рд╕реЗ рдкреНрд░реЗрд░рд┐рдд рдХрд░реНрдо — рдЬреЛ рдЕрдЬреНрдЮрд╛рди, рдЖрд▓рд╕реНрдп рдпрд╛ рд╣рд┐рдВрд╕рд╛ рд╕реЗ рд╣реЛрддреЗ рд╣реИрдВ — рдЙрдирдХрд╛ рдлрд▓ рдЕрдВрдзрдХрд╛рд░рдордп рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИред рдпрд╣ рдЕрдЬреНрдЮрд╛рди рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдХреЛ рдорд╛рдпрд╛ рдореЗрдВ рдмрд╛рдБрдзрддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рдореЛрдХреНрд╖ рд╕реЗ рджреВрд░ рд▓реЗ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред рдпрд╣ рд╢реНрд▓реЛрдХ рд╕рдВрдХреЗрдд рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рдЕрдкрдиреЗ рдХрд░реНрдореЛрдВ рдХреА рдкреНрд░рд╡реГрддреНрддрд┐ рдХреЛ рд╕рдордЭрдХрд░ рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдХреЛ рд╕рд╛рддреНрддреНрд╡рд┐рдХ рдЬреАрд╡рди рдЕрдкрдирд╛рдирд╛ рдЪрд╛рд╣рд┐рдПред

 

рд╕рддреНрддреНрд╡рд╛рддреНрд╕рдЮреНрдЬрд╛рдпрддреЗ рдЬреНрдЮрд╛рдирдВ рд░рдЬрд╕реЛ рд▓реЛрдн рдПрд╡ рдЪ |

рдкреНрд░рдорд╛рджрдореЛрд╣реМ рддрдорд╕реЛ рднрд╡рддреЛрд╜рдЬреНрдЮрд╛рдирдореЗрд╡ рдЪ || 17||

тАЛ

From sattva arises knowledge; from rajas arises greed.
From tamas arise heedlessness and delusion — indeed, ignorance itself.


This verse clearly links each of the three gunas with their mental and spiritual consequences. Sattva is associated with clarity and light; thus, from it arises true knowledge — the ability to discern reality, act with wisdom, and perceive the Self. Rajas, being restless and desire-driven, leads to greed — an insatiable craving for more, whether it be wealth, power, pleasure, or recognition. This greed clouds judgment and binds the soul in constant striving. Tamas, rooted in darkness and inertia, results in delusion and heedlessness — a state where one is disconnected from truth and lacks awareness. This leads to ignorance, which is the root of all suffering and bondage in spiritual life. The Gita encourages the cultivation of sattva for inner illumination and urges one to rise beyond the influence of rajas and tamas to experience liberation and peace.


рд╕рддреНрддреНрд╡рдЧреБрдг рд╕реЗ рдЬреНрдЮрд╛рди рдЙрддреНрдкрдиреНрди рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ;
рд░рдЬреЛрдЧреБрдг рд╕реЗ рд▓реЛрдн рдЬрдиреНрдо рд▓реЗрддрд╛ рд╣реИ;
рддрдореЛрдЧреБрдг рд╕реЗ рдкреНрд░рдорд╛рдж, рдореЛрд╣ рдФрд░ рдЕрдЬреНрдЮрд╛рди рдЙрддреНрдкрдиреНрди рд╣реЛрддреЗ рд╣реИрдВред


рдЗрд╕ рд╢реНрд▓реЛрдХ рдореЗрдВ рд╢реНрд░реАрдХреГрд╖реНрдг рддреАрдиреЛрдВ рдЧреБрдгреЛрдВ рд╕реЗ рдЙрддреНрдкрдиреНрди рдорд╛рдирд╕рд┐рдХ рдФрд░ рдЖрдзреНрдпрд╛рддреНрдорд┐рдХ рдЕрд╡рд╕реНрдерд╛рдУрдВ рдХреЛ рд╕реНрдкрд╖реНрдЯ рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВред рд╕рддреНрддреНрд╡рдЧреБрдг, рдЬреЛ рд╢реБрджреНрдзрддрд╛ рдФрд░ рд╕рдВрддреБрд▓рди рдХрд╛ рдкреНрд░рддреАрдХ рд╣реИ, рдЙрд╕рд╕реЗ рдЬреНрдЮрд╛рди рдЙрддреНрдкрдиреНрди рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ — рдРрд╕рд╛ рдЬреНрдЮрд╛рди рдЬреЛ рдЖрддреНрдорд╛ рдХреА рдкрд╣рдЪрд╛рди рдХрд░рд╛рддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рд╕рд╣реА рдирд┐рд░реНрдгрдп рдХреА рдХреНрд╖рдорддрд╛ рджреЗрддрд╛ рд╣реИред рд░рдЬреЛрдЧреБрдг, рдЬреЛ рдЪрдВрдЪрд▓рддрд╛, рдЗрдЪреНрдЫрд╛рдУрдВ рдФрд░ рдХрд░реНрдо рдореЗрдВ рдкреНрд░рд╡реГрддреНрддрд┐ рд╕реЗ рдЬреБрдбрд╝рд╛ рд╣реИ, рдЙрд╕рд╕реЗ рд▓реЛрдн рдЙрддреНрдкрдиреНрди рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИред рдпрд╣ рд▓реЛрдн рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдХреЛ рдХрднреА рд╕рдВрддреБрд╖реНрдЯ рдирд╣реАрдВ рд╣реЛрдиреЗ рджреЗрддрд╛ рдФрд░ рднрдЯрдХрд╛рд╡ рдХрд╛ рдХрд╛рд░рдг рдмрдирддрд╛ рд╣реИред рддрдореЛрдЧреБрдг рд╕реЗ рдЙрддреНрдкрдиреНрди рд╣реЛрддреЗ рд╣реИрдВ рдкреНрд░рдорд╛рдж (рд▓рд╛рдкрд░рд╡рд╛рд╣реА), рдореЛрд╣ (рднреНрд░рдо), рдФрд░ рдЕрдЬреНрдЮрд╛рди — рдЬреЛ рдЖрддреНрдорд╛ рдХреЛ рдорд╛рдпрд╛ рдХреЗ рдмрдВрдзрди рдореЗрдВ рдЬрдХрдбрд╝ рд▓реЗрддреЗ рд╣реИрдВред рдпреЗ рдЧреБрдг рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдХреЛ рдиреАрдЪреЗ рдХреА рдУрд░ рд▓реЗ рдЬрд╛рддреЗ рд╣реИрдВ рдФрд░ рдЖрдзреНрдпрд╛рддреНрдорд┐рдХ рдЕрдВрдзрдХрд╛рд░ рдореЗрдВ рдбрд╛рд▓ рджреЗрддреЗ рд╣реИрдВред рдЧреАрддрд╛ рдХрд╛ рдпрд╣ рдЙрдкрджреЗрд╢ рд╕рдВрдХреЗрдд рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдХреЛ рд╕рддреНрддреНрд╡рдЧреБрдг рдХреЛ рдмрдврд╝рд╛рд╡рд╛ рджреЗрдирд╛ рдЪрд╛рд╣рд┐рдП рдФрд░ рд░рдЬрд╕ рддрдерд╛ рддрдорд╕ рд╕реЗ рдКрдкрд░ рдЙрдардиреЗ рдХрд╛ рдкреНрд░рдпрд╛рд╕ рдХрд░рдирд╛ рдЪрд╛рд╣рд┐рдП рддрд╛рдХрд┐ рдЖрддреНрдордЬреНрдЮрд╛рди рдФрд░ рдореЛрдХреНрд╖ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд┐рдпрд╛ рдЬрд╛ рд╕рдХреЗред

 

 

рдКрд░реНрдзреНрд╡рдВ рдЧрдЪреНрдЫрдиреНрддрд┐ рд╕рддреНрддреНрд╡рд╕реНрдерд╛ рдордзреНрдпреЗ рддрд┐рд╖реНрдардиреНрддрд┐ рд░рд╛рдЬрд╕рд╛: |

рдЬрдШрдиреНрдпрдЧреБрдгрд╡реГрддреНрддрд┐рд╕реНрдерд╛ рдЕрдзреЛ рдЧрдЪреНрдЫрдиреНрддрд┐ рддрд╛рдорд╕рд╛: || 18||

тАЛ

Those established in sattva rise upwards;
those in rajas remain in the middle;
and those who dwell in the lowest tendencies of tamas descend downward.


This verse describes the spiritual trajectories of beings influenced by the three gunas. Individuals dominated by sattva are inclined toward purity, knowledge, and harmony. As a result, their consciousness ascends — they evolve spiritually and move closer to liberation. Those ruled by rajas are driven by desire, ambition, and action. They remain entangled in the material world — neither rising significantly nor falling drastically — their progress is mixed and fluctuating. The tamasic individuals, overwhelmed by darkness, laziness, ignorance, and delusion, regress spiritually. Their choices and actions bind them to lower states of consciousness and even lower forms of rebirth. The Gita offers this classification not to judge but to help seekers introspect and strive for inner growth. By cultivating sattva and transcending both rajas and tamas, one can steadily ascend toward self-realization and ultimate freedom.


рд╕рддреНрддреНрд╡рдЧреБрдг рдореЗрдВ рд╕реНрдерд┐рдд рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдКрдкрд░ рдХреА рдУрд░ рдЬрд╛рддреЗ рд╣реИрдВ,
рд░рдЬреЛрдЧреБрдг рд╡рд╛рд▓реЗ рдмреАрдЪ рдореЗрдВ рд╕реНрдерд┐рдд рд░рд╣рддреЗ рд╣реИрдВ,
рдФрд░ рддрд╛рдорд╕рд┐рдХ рдкреНрд░рд╡реГрддреНрддрд┐рдпреЛрдВ рдореЗрдВ рд╕реНрдерд┐рдд рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдиреАрдЪреЗ рдХреА рдУрд░ рдЬрд╛рддреЗ рд╣реИрдВред


рдЗрд╕ рд╢реНрд▓реЛрдХ рдореЗрдВ рд╢реНрд░реАрдХреГрд╖реНрдг рддреАрдиреЛрдВ рдЧреБрдгреЛрдВ рдХреЗ рдкреНрд░рднрд╛рд╡ рдореЗрдВ рд░рд╣рдиреЗ рд╡рд╛рд▓реЗ рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐рдпреЛрдВ рдХреА рдЧрддрд┐ рдХреЛ рд╕реНрдкрд╖реНрдЯ рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВред рд╕рддреНрддреНрд╡рдЧреБрдг рд╕реЗ рдпреБрдХреНрдд рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рд╢реБрджреНрдзрддрд╛, рд╡рд┐рд╡реЗрдХ рдФрд░ рд╕рдВрддреБрд▓рди рдореЗрдВ рд░рд╣рддреЗ рд╣реИрдВ, рдЬрд┐рд╕рд╕реЗ рд╡реЗ рдЖрдзреНрдпрд╛рддреНрдорд┐рдХ рд░реВрдк рд╕реЗ рдКрдкрд░ рдЙрдарддреЗ рд╣реИрдВред рдЙрдирдХрд╛ рдорди рд╢рд╛рдВрдд, рд╡рд┐рдЪрд╛рд░ рдКрдБрдЪреЗ рдФрд░ рдХрд░реНрдо рдирд┐рд╖реНрдХрд╛рдо рд╣реЛрддреЗ рд╣реИрдВ, рдЬрд┐рд╕рд╕реЗ рд╡реЗ рдкрд░рдордЧрддрд┐ рдХреА рдУрд░ рдмрдврд╝рддреЗ рд╣реИрдВред рд░рдЬреЛрдЧреБрдг рд╕реЗ рдкреНрд░реЗрд░рд┐рдд рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдХрд░реНрдорд╢реАрд▓ рддреЛ рд╣реЛрддреЗ рд╣реИрдВ, рдкрд░рдВрддреБ рд╡реЗ рдЗрдЪреНрдЫрд╛рдУрдВ, рдкреНрд░рддрд┐рд╕реНрдкрд░реНрдзрд╛ рдФрд░ рдореЛрд╣ рдореЗрдВ рдлрдВрд╕реЗ рд░рд╣рддреЗ рд╣реИрдВред рдЗрд╕рд▓рд┐рдП рдЙрдирдХреА рдЧрддрд┐ рд╕реНрдерд┐рд░ рдирд╣реАрдВ рд╣реЛрддреА — рд╡реЗ рди рдКрдкрд░ рдЙрда рдкрд╛рддреЗ рд╣реИрдВ, рди рдиреАрдЪреЗ рдЧрд┐рд░рддреЗ рд╣реИрдВ, рдмрд▓реНрдХрд┐ рдЬреАрд╡рди рдХреЗ рдордзреНрдп рд╕реНрддрд░реЛрдВ рдкрд░ рд╣реА рдЕрдЯрдХреЗ рд░рд╣рддреЗ рд╣реИрдВред рддрд╛рдорд╕рд┐рдХ рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдЬреЛ рдЕрдЬреНрдЮрд╛рди, рдЖрд▓рд╕реНрдп рдФрд░ рдореЛрд╣ рдореЗрдВ рдбреВрдмреЗ рд░рд╣рддреЗ рд╣реИрдВ, рд╡реЗ рдиреАрдЪреЗ рдЧрд┐рд░рддреЗ рд╣реИрдВ — рдЖрдзреНрдпрд╛рддреНрдорд┐рдХ рд░реВрдк рд╕реЗ рднреА рдФрд░ рдХрд░реНрдореЛрдВ рдХреЗ рд╕реНрддрд░ рдкрд░ рднреАред рдЧреАрддрд╛ рдореЗрдВ рдпрд╣ рд╢рд┐рдХреНрд╖рд╛ рдЖрддреНрдордирд┐рд░реАрдХреНрд╖рдг рд╣реЗрддреБ рд╣реИ, рддрд╛рдХрд┐ рд╣рдо рд╕рддреНрддреНрд╡рдЧреБрдг рдХреЛ рдЕрдкрдирд╛рдХрд░ рдЖрддреНрдореЛрдиреНрдирддрд┐ рдХреА рджрд┐рд╢рд╛ рдореЗрдВ рдЕрдЧреНрд░рд╕рд░ рд╣реЛ рд╕рдХреЗрдВред

 

рдирд╛рдиреНрдпрдВ рдЧреБрдгреЗрднреНрдп: рдХрд░реНрддрд╛рд░рдВ рдпрджрд╛ рджреНрд░рд╖реНрдЯрд╛рдиреБрдкрд╢реНрдпрддрд┐ |

рдЧреБрдгреЗрднреНрдпрд╢реНрдЪ рдкрд░рдВ рд╡реЗрддреНрддрд┐ рдорджреНрднрд╛рд╡рдВ рд╕реЛрд╜рдзрд┐рдЧрдЪреНрдЫрддрд┐ || 19||

тАЛ

When the seer perceives no doer other than the gunas (qualities of nature),
and knows the Self as beyond these gunas,
then he attains My divine nature.


This verse reveals a profound insight into action and identity. When a person realizes that all actions in the material world are performed solely by the three gunas — sattva, rajas, and tamas — and not by the true Self, they transcend the illusion of doership. The ego believes “I am doing,” but in reality, it is nature (prakriti) acting through the body and mind under the influence of gunas. When the seeker deeply understands this and recognizes the Self as the unchanging witness beyond these tendencies, liberation becomes possible. Such a realized person is not bound by karma because they no longer identify with the doer. This knowledge leads to union with the Divine, the supreme state of being — Krishna’s own eternal nature. It invites the seeker to detach from the illusion of control and realize the deeper truth of their own Self as pure consciousness.


рдЬрдм рджреНрд░рд╖реНрдЯрд╛ рдпрд╣ рджреЗрдЦрддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рдЧреБрдгреЛрдВ рдХреЗ рдЕрддрд┐рд░рд┐рдХреНрдд рдХреЛрдИ рдХрд░реНрддрд╛ рдирд╣реАрдВ рд╣реИ,
рдФрд░ рд╡рд╣ рдЖрддреНрдорд╛ рдХреЛ рдЗрди рдЧреБрдгреЛрдВ рд╕реЗ рдкрд░реЗ рдЬрд╛рди рд▓реЗрддрд╛ рд╣реИ,
рддрдм рд╡рд╣ рдореЗрд░реА рджрд┐рд╡реНрдп рд╕реНрдерд┐рддрд┐ рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИред


рдЗрд╕ рд╢реНрд▓реЛрдХ рдореЗрдВ рд╢реНрд░реАрдХреГрд╖реНрдг рдЖрддреНрдорд╛ рдФрд░ рдкреНрд░рдХреГрддрд┐ рдХреЗ рдХрд╛рд░реНрдп-рдХрд╛рд░рдг рд╕рдВрдмрдВрдз рдХрд╛ рд░рд╣рд╕реНрдп рдкреНрд░рдХрдЯ рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВред рд╡реЗ рдХрд╣рддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рдЬрдм рдХреЛрдИ рдЬреНрдЮрд╛рдиреА рдпрд╣ рд╕рдордЭрддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рд╕рдВрд╕рд╛рд░ рдореЗрдВ рд╣реЛрдиреЗ рд╡рд╛рд▓реЗ рд╕рднреА рдХрд╛рд░реНрдп рдХреЗрд╡рд▓ рдкреНрд░рдХреГрддрд┐ рдХреЗ рддреАрди рдЧреБрдгреЛрдВ — рд╕рддреНрддреНрд╡, рд░рдЬрд╕ рдФрд░ рддрдорд╕ — рдХреЗ рджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рд╣реЛрддреЗ рд╣реИрдВ, рдФрд░ рдЖрддреНрдорд╛ рд╡рд╛рд╕реНрддрд╡ рдореЗрдВ рдЗрди рд╕рдмрд╕реЗ рдкрд░реЗ, рдЕрдХрд░реНрддрд╛ рд╣реИ, рддрдм рд╡рд╣ рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рджрд┐рд╡реНрдпрддрд╛ рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рдпрд╣ рдмреЛрдз рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдХреЛ рдХрд░реНрдо рдХреЗ рдмрдВрдзрди рд╕реЗ рдореБрдХреНрдд рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ, рдХреНрдпреЛрдВрдХрд┐ рдЕрдм рд╡рд╣ "рдореИрдВ рдХрд░рддрд╛ рд╣реВрдБ" рдХреА рднреНрд░рд╛рдВрддрд┐ рд╕реЗ рдореБрдХреНрдд рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред рд╡рд╣ рдХреЗрд╡рд▓ рд╕рд╛рдХреНрд╖реА рд░рд╣рддрд╛ рд╣реИ — рджреЗрдЦрддрд╛ рд╣реИ, рд▓реЗрдХрд┐рди рдХрд░рддрд╛ рдирд╣реАрдВред рдпрд╣ рдЬреНрдЮрд╛рди рд╣реА рдореБрдХреНрддрд┐ рдХреА рдХреБрдВрдЬреА рд╣реИред рдЬрдм рдордиреБрд╖реНрдп рдЧреБрдгреЛрдВ рд╕реЗ рдКрдкрд░ рдЙрдардХрд░ рдЖрддреНрдорд╕реНрд╡рд░реВрдк рдХреЛ рдкрд╣рдЪрд╛рди рд▓реЗрддрд╛ рд╣реИ, рддрдм рд╡рд╣ рдИрд╢реНрд╡рд░рд╕реНрд╡рд░реВрдк — рднрдЧрд╡рд╛рди рдХреЗ рд╡рд╛рд╕реНрддрд╡рд┐рдХ рд╕реНрд╡рд░реВрдк — рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рдпрд╣реА рднрдЧрд╡рджреНрднрд╛рд╡ рдХреА рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐ рд╣реИ, рдЬреЛ рдЕрдВрддрд┐рдо рд▓рдХреНрд╖реНрдп рд╣реИред

 

рдЧреБрдгрд╛рдиреЗрддрд╛рдирддреАрддреНрдп рддреНрд░реАрдиреНрджреЗрд╣реА рджреЗрд╣рд╕рдореБрджреНрднрд╡рд╛рдиреН |

рдЬрдиреНрдордореГрддреНрдпреБрдЬрд░рд╛рджреБ:рдЦреИрд░реНрд╡рд┐рдореБрдХреНрддреЛрд╜рдореГрддрдорд╢реНрд░реБрддреЗ || 20||

тАЛ

When the embodied soul rises above these three gunas,
which originate in the body,
it is freed from birth, death, old age, and sorrow
and attains immortality.


This verse conveys the promise of liberation. The soul, caught in the cycle of birth and death, is bound by the three gunas — sattva (purity), rajas (activity), and tamas (inertia). These gunas shape the body, mind, desires, and actions, and thus keep the soul entangled in the material world. However, when a person transcends these modes — by becoming the witness, by remaining unattached, and by realizing the Self as beyond nature — they are no longer influenced by the fluctuations of the gunas. As a result, the soul is released from the cycles of samsara: birth, aging, suffering, and death. What remains is the experience of amritam — immortality, which is not physical but spiritual — eternal peace and oneness with the Divine. This verse affirms that true freedom is not in changing the gunas but in rising beyond their sway.


рдЬрдм рджреЗрд╣реА (рд╢рд░реАрд░рдзрд╛рд░реА рдЖрддреНрдорд╛) рдЗрди рддреАрди рдЧреБрдгреЛрдВ рдХреЛ —
рдЬреЛ рд╢рд░реАрд░ рд╕реЗ рдЙрддреНрдкрдиреНрди рд╣реЛрддреЗ рд╣реИрдВ — рдкрд╛рд░ рдХрд░ рд▓реЗрддрд╛ рд╣реИ,
рддрдм рд╡рд╣ рдЬрдиреНрдо, рдореГрддреНрдпреБ, рдмреБрдврд╝рд╛рдкрд╛ рдФрд░ рджреБрдЦреЛрдВ рд╕реЗ рдореБрдХреНрдд рд╣реЛрдХрд░
рдЕрдорд░рддреНрд╡ рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред


рдпрд╣ рд╢реНрд▓реЛрдХ рдореЛрдХреНрд╖ рдХреА рдУрд░ рд╕рдВрдХреЗрдд рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рд╢рд░реАрд░рдзрд╛рд░реА рдЖрддреНрдорд╛ рдкреНрд░рдХреГрддрд┐ рдХреЗ рддреАрди рдЧреБрдгреЛрдВ — рд╕рддреНрддреНрд╡, рд░рдЬрд╕ рдФрд░ рддрдорд╕ — рд╕реЗ рдмрдВрдзреА рд╣реЛрддреА рд╣реИред рдпреЗ рдЧреБрдг рд╣реА рд╢рд░реАрд░, рдорди, рдЗрдЪреНрдЫрд╛рдУрдВ рдФрд░ рдХрд░реНрдореЛрдВ рдХреЛ рд╕рдВрдЪрд╛рд▓рд┐рдд рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ, рдЬрд┐рд╕рд╕реЗ рдЖрддреНрдорд╛ рдЬрдиреНрдо-рдореГрддреНрдпреБ рдХреЗ рдЪрдХреНрд░ рдореЗрдВ рдлрдБрд╕реА рд░рд╣рддреА рд╣реИред рдкрд░рдВрддреБ рдЬрдм рд╕рд╛рдзрдХ рдЗрди рдЧреБрдгреЛрдВ рдХреЛ рдкрд╛рд░ рдХрд░ рд▓реЗрддрд╛ рд╣реИ — рди рдЙрдиреНрд╣реЗрдВ рд╕реНрд╡реАрдХрд╛рд░ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ, рди рдЙрдирд╕реЗ рд▓рдбрд╝рддрд╛ рд╣реИ, рдмрд╕ рд╕рд╛рдХреНрд╖реА рдмрди рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ — рддрдм рд╡рд╣ рдЙрдирдХреЗ рдкреНрд░рднрд╛рд╡ рд╕реЗ рдореБрдХреНрдд рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред рдпрд╣ рдкрд╛рд░рдЧрдорди рдЖрддреНрдорд╛ рдХреЛ рдЬрдиреНрдо, рдмреБрдврд╝рд╛рдкрд╛, рдореГрддреНрдпреБ рдФрд░ рджреБрдЦ рдХреЗ рдЪрдХреНрд░ рд╕реЗ рдЫреБрдЯрдХрд╛рд░рд╛ рджрд┐рд▓рд╛рддрд╛ рд╣реИред рддрдм рд╡рд╣ рдЕрдореГрддрддреНрд╡ — рдЖрдзреНрдпрд╛рддреНрдорд┐рдХ рдЕрдорд░рддреНрд╡ — рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ, рдЬреЛ рд╢рд╛рд╢реНрд╡рдд рд╢рд╛рдВрддрд┐ рдФрд░ рдкрд░рдорд╛рддреНрдорд╛ рд╕реЗ рдПрдХрддреНрд╡ рдХреА рд╕реНрдерд┐рддрд┐ рд╣реИред рдпрд╣ рдореБрдХреНрддрд┐ рдХреЗрд╡рд▓ рдЕрднреНрдпрд╛рд╕ рдпрд╛ рддрдк рд╕реЗ рдирд╣реАрдВ, рдмрд▓реНрдХрд┐ рдЧреБрдгреЛрдВ рд╕реЗ рдКрдкрд░ рдЙрдардХрд░ рдЖрддреНрдорд╛ рдХреА рд╢реБрджреНрдз рд╕реНрд╡рд░реВрдк рдореЗрдВ рд╕реНрдерд┐рдд рд╣реЛрдиреЗ рд╕реЗ рдорд┐рд▓рддреА рд╣реИред рдпрд╣реА рдЕрдВрддрд┐рдо рдореБрдХреНрддрд┐ рд╣реИред

 

рдЕрд░реНрдЬреБрди рдЙрд╡рд╛рдЪ |

рдХреИрд░реНрд▓рд┐рдЩреНрдЧреИрд╕реНрддреНрд░реАрдиреНрдЧреБрдгрд╛рдиреЗрддрд╛рдирддреАрддреЛ рднрд╡рддрд┐ рдкреНрд░рднреЛ |

рдХрд┐рдорд╛рдЪрд╛рд░: рдХрдердВ рдЪреИрддрд╛рдВрд╕реНрддреНрд░реАрдиреНрдЧреБрдгрд╛рдирддрд┐рд╡рд░реНрддрддреЗ || 21||

тАЛ

Arjun said:
By what signs is a person recognized who has transcended the three gunas, O Lord?
What is their conduct, and how do they go beyond these three modes?


Arjun’s question here is clear and profound. After hearing that one who transcends the three gunas attains immortality, he now seeks practical understanding. He asks Krishna: “How do we recognize such a person?” — in other words, what are the external or behavioral signs of someone who has risen above sattva, rajas, and tamas? Arjun also wants to know: “What is the behavior or lifestyle of such a liberated soul?” And further, “By what means can one transcend these gunas?” This inquiry is rooted in both curiosity and a sincere desire for liberation. It reflects the spiritual seeker’s quest — not just for knowledge, but for the embodiment of that knowledge in life. This sets the stage for Shri Krishna’s detailed reply, in which he describes the qualities of the guna-atita — one who has gone beyond the play of nature and lives in the state of pure consciousness.


рдЕрд░реНрдЬреБрди рдиреЗ рдХрд╣рд╛:
рд╣реЗ рдкреНрд░рднреЛ! рдЙрди рд▓рдХреНрд╖рдгреЛрдВ рдХреЛ рдХреГрдкрдпрд╛ рдмрддрд╛рдЗрдП, рдЬрд┐рдирд╕реЗ рдпрд╣ рдЬрд╛рдирд╛ рдЬрд╛ рд╕рдХреЗ
рдХрд┐ рдХреЛрдИ рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдЗрди рддреАрдиреЛрдВ рдЧреБрдгреЛрдВ рд╕реЗ рдКрдкрд░ рдЙрда рдЪреБрдХрд╛ рд╣реИред
рдЙрд╕рдХрд╛ рдЖрдЪрд░рдг рдХреИрд╕рд╛ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ? рдФрд░ рд╡рд╣ рдЗрди рддреАрдиреЛрдВ рдЧреБрдгреЛрдВ рдХреЛ рдХреИрд╕реЗ рдкрд╛рд░ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ?


рдЗрд╕ рд╢реНрд▓реЛрдХ рдореЗрдВ рдЕрд░реНрдЬреБрди рдПрдХ рдЕрддреНрдпрдВрдд рдорд╣рддреНрд╡рдкреВрд░реНрдг рдкреНрд░рд╢реНрди рдкреВрдЫрддреЗ рд╣реИрдВред рднрдЧрд╡рд╛рди рд╢реНрд░реАрдХреГрд╖реНрдг рдиреЗ рдмрддрд╛рдпрд╛ рдХрд┐ рдЬреЛ рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рддреАрдиреЛрдВ рдЧреБрдгреЛрдВ — рд╕рддреНрддреНрд╡, рд░рдЬрд╕ рдФрд░ рддрдорд╕ — рд╕реЗ рдКрдкрд░ рдЙрда рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ, рд╡рд╣ рдЕрдорд░рддреНрд╡ рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рдЕрдм рдЕрд░реНрдЬреБрди рдЬрд╛рдирдирд╛ рдЪрд╛рд╣рддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рдРрд╕рд╛ рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдкрд╣рдЪрд╛рдирд╛ рдХреИрд╕реЗ рдЬрд╛рдП? рдЙрд╕рдХреЗ рд▓рдХреНрд╖рдг рдХреНрдпрд╛ рд╣реИрдВ, рдЙрд╕рдХрд╛ рд╡реНрдпрд╡рд╣рд╛рд░ рдХреИрд╕рд╛ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ, рдФрд░ рд╡рд╣ рдХрд┐рди рдЙрдкрд╛рдпреЛрдВ рд╕реЗ рдЗрди рдЧреБрдгреЛрдВ рдХреЛ рдкрд╛рд░ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ? рдпрд╣ рдкреНрд░рд╢реНрди рдПрдХ рдЬрд┐рдЬреНрдЮрд╛рд╕реБ рд╕рд╛рдзрдХ рдХреА рдЧрд╣рд░рд╛рдИ рдХреЛ рджрд░реНрд╢рд╛рддрд╛ рд╣реИ, рдЬреЛ рди рдХреЗрд╡рд▓ рдЬреНрдЮрд╛рди рдЪрд╛рд╣рддрд╛ рд╣реИ, рдмрд▓реНрдХрд┐ рдЙрд╕ рдЬреНрдЮрд╛рди рдХреЛ рдЬреАрд╡рди рдореЗрдВ рдЙрддрд╛рд░рдиреЗ рдХреА рднреА рдЖрдХрд╛рдВрдХреНрд╖рд╛ рд░рдЦрддрд╛ рд╣реИред рдЕрд░реНрдЬреБрди рдХреЗрд╡рд▓ рд╕реИрджреНрдзрд╛рдВрддрд┐рдХ рдЬрд╛рдирдХрд╛рд░реА рд╕реЗ рд╕рдВрддреБрд╖реНрдЯ рдирд╣реАрдВ рд╣реИрдВ, рд╡реЗ рдЕрдиреБрднрд╡рдЬрдиреНрдп, рд╡реНрдпрд╛рд╡рд╣рд╛рд░рд┐рдХ рдорд╛рд░реНрдЧрджрд░реНрд╢рди рдЪрд╛рд╣рддреЗ рд╣реИрдВред рдпрд╣ рд╢реНрд▓реЛрдХ рдЖрдЧреЗ рдЖрдиреЗ рд╡рд╛рд▓реЗ рдЬреНрдЮрд╛рди рдХреЗ рд▓рд┐рдП рджреНрд╡рд╛рд░ рдЦреЛрд▓рддрд╛ рд╣реИ, рдЬрд┐рд╕рдореЗрдВ рд╢реНрд░реАрдХреГрд╖реНрдг рдмрддрд╛рдПрдВрдЧреЗ рдХрд┐ рдЧреБрдгреЛрдВ рд╕реЗ рдКрдкрд░ рдЙрдареЗ рд╣реБрдП рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдХреА рдЪреЗрддрдирд╛, рджреГрд╖реНрдЯрд┐рдХреЛрдг рдФрд░ рдЖрдЪрд░рдг рдХреИрд╕реЗ рд╣реЛрддреЗ рд╣реИрдВ — рдФрд░ рдЖрдо рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рднреА рдЙрд╕ рдорд╛рд░реНрдЧ рдкрд░ рдХреИрд╕реЗ рдЪрд▓ рд╕рдХрддрд╛ рд╣реИред

 

рд╢реНрд░реАрднрдЧрд╡рд╛рдиреБрд╡рд╛рдЪ |

рдкреНрд░рдХрд╛рд╢рдВ рдЪ рдкреНрд░рд╡реГрддреНрддрд┐рдВ рдЪ рдореЛрд╣рдореЗрд╡ рдЪ рдкрд╛рдгреНрдбрд╡ | рди рджреНрд╡реЗрд╖реНрдЯрд┐ рд╕рдореНрдкреНрд░рд╡реГрддреНрддрд╛рдирд┐ рди рдирд┐рд╡реГрддреНрддрд╛рдирд┐ рдХрд╛рдЩреН рдХреНрд╖рддрд┐ || 22||

рдЙрджрд╛рд╕реАрдирд╡рджрд╛рд╕реАрдиреЛ рдЧреБрдгреИрд░реНрдпреЛ рди рд╡рд┐рдЪрд╛рд▓реНрдпрддреЗ | рдЧреБрдгрд╛ рд╡рд░реНрддрдиреНрдд рдЗрддреНрдпреЗрд╡рдВ рдпреЛрд╜рд╡рддрд┐рд╖реНрдарддрд┐ рдиреЗрдЩреНрдЧрддреЗ || 23||

тАЛ

The Blessed Lord said:
O Pandava, one who does not hate the activities when they occur, nor desires them when they cease — such a person transcends the three gunas (modes of nature).
He who remains unaffected by the gunas, who does not get disturbed by them, and who knows that the gunas are merely functioning — such a person remains steady and does not move.


In these verses, Shri Krishna explains the nature of someone who has transcended the influence of the three gunas: sattva (goodness), rajas (passion), and tamas (ignorance). Such a person neither despises the activities when they arise nor desires them when they cease. This indicates that they have risen above the dualities of attachment and aversion. The true yogi is unaffected by the play of the gunas, as they remain in a state of detachment and equanimity, fully aware that these qualities are only temporary and ever-changing. Their behavior is unaffected by external circumstances, as they perceive the activities of the world as the functioning of nature, without personal attachment. Such a person stands firm and steady, not swayed by the fluctuations of life. This state of inner balance and wisdom is the sign of spiritual maturity.


рд╢реНрд░реАрднрдЧрд╡рд╛рди рдиреЗ рдХрд╣рд╛:
рд╣реЗ рдкрд╛рдгреНрдбрд╡! рдЬреЛ рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдХрд╛рд░реНрдпреЛрдВ рдХреЛ рд╣реЛрддреЗ рд╣реБрдП рдирд╣реАрдВ рджреНрд╡реЗрд╖рддрд╛, рди рд╣реА рдЙрдиреНрд╣реЗрдВ рдмрдВрдж рд╣реЛрддреЗ рд╕рдордп рдЗрдЪреНрдЫрд╛ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ, рд╡рд╣реА рддреАрдиреЛрдВ рдЧреБрдгреЛрдВ рд╕реЗ рдКрдкрд░ рдЙрда рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред
рдЬреЛ рдЧреБрдгреЛрдВ рд╕реЗ рдЕрдкреНрд░рднрд╛рд╡рд┐рдд рд░рд╣рддреЗ рд╣реБрдП рдпрд╣ рдЬрд╛рдирддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рдЧреБрдг рдХреЗрд╡рд▓ рдХрд╛рд░реНрдпрд░рдд рд╣реЛрддреЗ рд╣реИрдВ, рд╡реЗ рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рд╕рджрд╛ рд╕реНрдерд┐рд░ рд░рд╣рддреЗ рд╣реИрдВ рдФрд░ рд╡рд┐рдЪрд▓рд┐рдд рдирд╣реАрдВ рд╣реЛрддреЗред


рдЗрди рд╢реНрд▓реЛрдХреЛрдВ рдореЗрдВ рд╢реНрд░реАрдХреГрд╖реНрдг рдмрддрд╛рддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рд╡рд╣ рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдЬреЛ рддреАрдиреЛрдВ рдЧреБрдгреЛрдВ рдХреЗ рдкреНрд░рднрд╛рд╡ рд╕реЗ рдореБрдХреНрдд рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ, рд╡рд╣ рди рддреЛ рдХрд╛рд░реНрдпреЛрдВ рдХреЗ рдкреНрд░рд╛рд░рдВрдн рд╣реЛрддреЗ рд╕рдордп рджреНрд╡реЗрд╖ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ, рди рд╣реА рдЙрдирдХреЗ рд░реБрдХрдиреЗ рдкрд░ рд▓рд╛рд▓рд╕рд╛ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рдЗрд╕рдХрд╛ рдорддрд▓рдм рдпрд╣ рд╣реИ рдХрд┐ рд╡рд╣ рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рд╕рдВрд╕рд╛рд░ рдХреЗ рджреНрд╡реИрддреЛрдВ рдЬреИрд╕реЗ рдЖрдХрд░реНрд╖рдг рдФрд░ рд╡рд┐рдХрд░реНрд╖рдг рд╕реЗ рдКрдкрд░ рдЙрда рдЪреБрдХрд╛ рд╣реИред рд╡рд╣ рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдЧреБрдгреЛрдВ рдХреЗ рдкреНрд░рднрд╛рд╡ рд╕реЗ рдЕрдкреНрд░рднрд╛рд╡рд┐рдд рд░рд╣рддрд╛ рд╣реИ, рдХреНрдпреЛрдВрдХрд┐ рд╡рд╣ рдпрд╣ рдЬрд╛рдирддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рдпреЗ рдЧреБрдг рдХреЗрд╡рд▓ рдкреНрд░рдХреГрддрд┐ рдХреЗ рдХрд╛рд░реНрдп рд╣реИрдВ рдФрд░ рдмрджрд▓рддреЗ рд░рд╣рддреЗ рд╣реИрдВред рдЗрд╕ рдкреНрд░рдХрд╛рд░ рдХрд╛ рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдЬреАрд╡рди рдХреЗ рдЙрддрд╛рд░-рдЪрдврд╝рд╛рд╡ рд╕реЗ рдкреНрд░рднрд╛рд╡рд┐рдд рдирд╣реАрдВ рд╣реЛрддрд╛ред рд╡рд╣ рдЕрдкрдиреЗ рдЖрдВрддрд░рд┐рдХ рд╕рдВрддреБрд▓рди рдФрд░ рд╕реНрдерд┐рд░рддрд╛ рдХреЛ рдмрдирд╛рдП рд░рдЦрддрд╛ рд╣реИ, рдХреНрдпреЛрдВрдХрд┐ рдЙрд╕реЗ рдпрд╣ рдЬреНрдЮрд╛рдд рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рдмрд╛рд╣рд░реА рдШрдЯрдирд╛рдПрдБ рдХреЗрд╡рд▓ рдкреНрд░рдХреГрддрд┐ рдХреЗ рдЧреБрдгреЛрдВ рдХрд╛ рдЦреЗрд▓ рд╣реИрдВ, рдЬрд┐рдирдХрд╛ рдЙрд╕рдХрд╛ рдЖрддреНрдорд╛ рд╕реЗ рдХреЛрдИ рд▓реЗрдирд╛-рджреЗрдирд╛ рдирд╣реАрдВ рд╣реИред рдЗрд╕ рд╕реНрдерд┐рддрд┐ рдореЗрдВ рд╡рд╣ рдкреВрд░реНрдг рд╕рдВрддреБрд▓рди рдФрд░ рд╕рдорддрд╛ рдХреА рдЕрд╡рд╕реНрдерд╛ рдореЗрдВ рд░рд╣рддрд╛ рд╣реИ, рдЬреЛ рдПрдХ рдпреЛрдЧреА рдХреА рдкрд╣рдЪрд╛рди рд╣реИред

 

рд╕рдорджреБ:рдЦрд╕реБрдЦ: рд╕реНрд╡рд╕реНрде: рд╕рдорд▓реЛрд╖реНрдЯрд╛рд╢реНрдордХрд╛рдЮреНрдЪрди: | рддреБрд▓реНрдпрдкреНрд░рд┐рдпрд╛рдкреНрд░рд┐рдпреЛ рдзреАрд░рд╕реНрддреБрд▓реНрдпрдирд┐рдиреНрджрд╛рддреНрдорд╕рдВрд╕реНрддреБрддрд┐: || 24||

рдорд╛рдирд╛рдкрдорд╛рдирдпреЛрд╕реНрддреБрд▓реНрдпрд╕реНрддреБрд▓реНрдпреЛ рдорд┐рддреНрд░рд╛рд░рд┐рдкрдХреНрд╖рдпреЛ: | рд╕рд░реНрд╡рд╛рд░рдореНрднрдкрд░рд┐рддреНрдпрд╛рдЧреА рдЧреБрдгрд╛рддреАрдд: рд╕ рдЙрдЪреНрдпрддреЗ || 25||

тАЛ

The one who is the same in pain and pleasure, the one who is steady, who remains indifferent to mud, stones, and gold,
Who is equally disposed to both praise and blame, and to friends and enemies,
Who renounces all undertakings, and who has transcended the three gunas, he is called the one who is beyond all qualities.


In these verses,Shri Krishna defines the qualities of a person who has transcended the influence of the three gunas—sattva, rajas, and tamas. Such a person remains unaffected by the dualities of life, like pleasure and pain, or praise and blame. They are unaffected by material wealth or social status, treating gold and mud with equal indifference. They are equally balanced in their approach toward friends and enemies, accepting both with the same demeanor. Moreover, they renounce all attachment to actions and outcomes, fully detached from the results. This state of equanimity comes from a deep spiritual understanding that all dualities are transient and that one’s true nature is beyond these fluctuations. A person who has achieved such a state is described as one who is beyond the three gunas and remains unshaken by life's challenges.


рдЬреЛ рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рджреБ:рдЦ рдФрд░ рд╕реБрдЦ рдореЗрдВ рд╕рдорд╛рди рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ, рдЬреЛ рд╕реНрдерд┐рд░ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ, рдЬреЛ рдХреАрдЪрдбрд╝, рдкрддреНрдерд░ рдФрд░ рд╕реЛрдиреЗ рдореЗрдВ рдЕрдВрддрд░ рдирд╣реАрдВ рдХрд░рддрд╛,
рдЬреЛ рд╕реНрддреБрддрд┐ рдФрд░ рдирд┐рдВрджрд╛, рдорд┐рддреНрд░ рдФрд░ рд╢рддреНрд░реБ рдореЗрдВ рд╕рдорд╛рди рджреГрд╖реНрдЯрд┐ рд░рдЦрддрд╛ рд╣реИ,
рдЬреЛ рд╕рднреА рдХрд╛рд░реНрдпреЛрдВ рдХрд╛ рддреНрдпрд╛рдЧ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рдЬреЛ рддреАрдиреЛрдВ рдЧреБрдгреЛрдВ рд╕реЗ рдкрд░реЗ рд╣реИ, рд╡рд╣реА рдЧреБрдгрд╛рддреАрдд рдХрд╣рд▓рд╛рддрд╛ рд╣реИред


рдЗрди рд╢реНрд▓реЛрдХреЛрдВ рдореЗрдВ рднрдЧрд╡рд╛рди рд╢реНрд░реА рдХреГрд╖реНрдг рдЙрд╕ рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдХреЗ рдЧреБрдгреЛрдВ рдХрд╛ рд╡рд░реНрдгрди рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ рдЬреЛ рддреАрдиреЛрдВ рдЧреБрдгреЛрдВ—рд╕рддреНрддреНрд╡, рд░рдЬрд╕, рдФрд░ рддрдорд╕—рд╕реЗ рдореБрдХреНрдд рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИред рдРрд╕рд╛ рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдЬреАрд╡рди рдХреЗ рджреНрд╡реИрддреЛрдВ рд╕реЗ рдЕрдкреНрд░рднрд╛рд╡рд┐рдд рд░рд╣рддрд╛ рд╣реИ, рдЬреИрд╕реЗ рд╕реБрдЦ-рджреБ:рдЦ, рд╕реНрддреБрддрд┐-рдирд┐рдВрджрд╛, рдпрд╛ рдорд┐рддреНрд░-рд╢рддреНрд░реБред рд╡рд╣ рдХрд┐рд╕реА рднреА рдмрд╛рд╣реНрдп рдЪреАрдЬрд╝, рдЬреИрд╕реЗ рд╕реЛрдирд╛ рдпрд╛ рдХреАрдЪрдбрд╝, рдХреЛ рд╕рдорд╛рди рджреГрд╖реНрдЯрд┐ рд╕реЗ рджреЗрдЦрддрд╛ рд╣реИред рд╡рд╣ рд╣рд░ рд╕реНрдерд┐рддрд┐ рдореЗрдВ рд╕реНрдерд┐рд░ рд░рд╣рддрд╛ рд╣реИ, рди рддреЛ рдХрд┐рд╕реА рдХреА рд╕рд░рд╛рд╣рдирд╛ рд╕реЗ рдЕрднрд┐рдорд╛рдирд┐рдд рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ, рди рд╣реА рдХрд┐рд╕реА рдХреА рдЖрд▓реЛрдЪрдирд╛ рд╕реЗ рд╡рд┐рдЪрд▓рд┐рдд рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИред рд╡рд╣ рд╕рднреА рдХрд╛рд░реНрдпреЛрдВ рдХреЗ рдкрд░рд┐рдгрд╛рдореЛрдВ рд╕реЗ detached рд░рд╣рддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рдирд┐рд╖реНрдХрд▓рдВрдХ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИред рдЗрд╕рдХрд╛ рдХрд╛рд░рдг рд╣реИ рдХрд┐ рд╡рд╣ рд╕рдордЭрддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рдмрд╛рд╣рд░реА рдШрдЯрдирд╛рдПрдБ рдЕрд╕реНрдерд╛рдпреА рд╣реИрдВ рдФрд░ рдЙрд╕рдХреА рд╕рдЪреНрдЪреА рдкреНрд░рдХреГрддрд┐ рдЗрди рд╕рднреА рджреНрд╡реИрддреЛрдВ рд╕реЗ рдкрд░реЗ рд╣реИред рдЬреЛ рдЗрд╕ рд╕реНрдерд┐рддрд┐ рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░ рд▓реЗрддрд╛ рд╣реИ, рд╡рд╣реА рдЧреБрдгрд╛рддреАрдд рдХрд╣рд▓рд╛рддрд╛ рд╣реИ, рдФрд░ рд╡рд╣ рдЬреАрд╡рди рдХреЗ рд╣рд░ рдЪреБрдиреМрддреА рдХрд╛ рд╕рд╛рдордирд╛ рдмрд┐рдирд╛ рдХрд┐рд╕реА рдЙрдерд▓-рдкреБрдерд▓ рдХреЗ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред

 

рдорд╛рдВ рдЪ рдпреЛрд╜рд╡реНрдпрднрд┐рдЪрд╛рд░реЗрдг рднрдХреНрддрд┐рдпреЛрдЧреЗрди рд╕реЗрд╡рддреЗ |

рд╕ рдЧреБрдгрд╛рдиреНрд╕рдорддреАрддреНрдпреИрддрд╛рдиреНрдмреНрд░рд╣реНрдорднреВрдпрд╛рдп рдХрд▓реНрдкрддреЗ || 26||

тАЛ

The one who serves Me with unwavering devotion through the path of Bhakti, transcends all the qualities (gunas) and becomes one with Brahman.


In this verse, Shri Krishna emphasizes the importance of steadfast devotion (Bhakti) in transcending the three gunas—sattva, rajas, and tamas. A person who engages in selfless and consistent devotion to the Divine, without any distractions or fluctuations in their commitment, surpasses the influence of the qualities that govern the material world. Such a person goes beyond the limitations imposed by the physical body and mind, and ultimately attains the highest state of spiritual realization—unity with Brahman. This is a state of being free from the material attachment and dualities of life, where the devotee experiences oneness with the Supreme. Bhakti, in its purest form, allows the devotee to transcend all worldly influences and merge into the eternal and infinite consciousness of Brahman.


рдЬреЛ рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдореЗрд░реЗ рдкреНрд░рддрд┐ рдЕрд╡реНрдпрднрд┐рдЪрд╛рд░реА рднрдХреНрддрд┐ рд╕реЗ рдореЗрд░реА рд╕реЗрд╡рд╛ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ, рд╡рд╣ рдЧреБрдгреЛрдВ рдХреЛ рдкрд╛рд░ рдХрд░ рдмреНрд░рд╣реНрдо рдореЗрдВ рд╡рд┐рд▓реАрди рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред


рдЗрд╕ рд╢реНрд▓реЛрдХ рдореЗрдВ рднрдЧрд╡рд╛рди рд╢реНрд░реА рдХреГрд╖реНрдг рднрдХреНрддрд┐ рдХреЗ рдорд╣рддреНрд╡ рдХреЛ рдмрддрд╛рддреЗ рд╣реИрдВред рдЬреЛ рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдЕрд╡реНрдпрднрд┐рдЪрд╛рд░рд┐рдгреА рднрдХреНрддрд┐ рд╕реЗ рднрдЧрд╡рд╛рди рдХреА рд╕реЗрд╡рд╛ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ, рд╡рд╣ рд╕рддреНрддреНрд╡, рд░рдЬрд╕ рдФрд░ рддрдорд╕—рдЗрди рддреАрди рдЧреБрдгреЛрдВ рдХреЗ рдкреНрд░рднрд╛рд╡ рд╕реЗ рдореБрдХреНрдд рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред рдЗрд╕ рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдХрд╛ рд╕рдорд░реНрдкрдг рдмрд┐рдирд╛ рдХрд┐рд╕реА рдЪрдВрдЪрд▓рддрд╛ рдХреЗ рднрдЧрд╡рд╛рди рдХреЗ рдкреНрд░рддрд┐ рдирд┐рд╕реНрд╡рд╛рд░реНрде рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИред рднрдХреНрддрд┐ рдХреЗ рдорд╛рдзреНрдпрдо рд╕реЗ рд╡рд╣ рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рд╢рд░реАрд░ рдФрд░ рдорди рдХреЗ рдмрдВрдзрдиреЛрдВ рд╕реЗ рдкрд╛рд░ рдЬрд╛рдХрд░ рдмреНрд░рд╣реНрдо рдХреЗ рд╕рд╛рде рдПрдХрд╛рддреНрдорддрд╛ рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рдЬрдм рдХрд┐рд╕реА рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдХрд╛ рдзреНрдпрд╛рди рдФрд░ рд╕рдорд░реНрдкрдг рдкреВрд░реНрдг рд░реВрдк рд╕реЗ рдИрд╢реНрд╡рд░ рдореЗрдВ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ, рддреЛ рд╡рд╣ рднреМрддрд┐рдХ рдЬрдЧрдд рдХреА рд╕реАрдорд╛рдУрдВ рдФрд░ рджреНрд╡реИрддреЛрдВ рд╕реЗ рдКрдкрд░ рдЙрда рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рдмреНрд░рд╣реНрдо рдХреЗ рд╕рд╛рде рдорд┐рд▓ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред рдпрд╣ рднрдХреНрддрд┐ рдХрд╛ рд╕рд░реНрд╡реЛрддреНрддрдо рд░реВрдк рд╣реИ, рдЬреЛ рд╕рд╛рдзрдХ рдХреЛ рдкрд░рдо рд╢рд╛рдВрддрд┐ рдФрд░ рдЖрддреНрдорд╕рд╛рдХреНрд╖рд╛рддреНрдХрд╛рд░ рдХреА рдУрд░ рд▓реЗ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред

 

рдмреНрд░рд╣реНрдордгреЛ рд╣рд┐ рдкреНрд░рддрд┐рд╖реНрдард╛рд╣рдордореГрддрд╕реНрдпрд╛рд╡реНрдпрдпрд╕реНрдп рдЪ |

рд╢рд╛рд╢реНрд╡рддрд╕реНрдп рдЪ рдзрд░реНрдорд╕реНрдп рд╕реБрдЦрд╕реНрдпреИрдХрд╛рдиреНрддрд┐рдХрд╕реНрдп рдЪ || 27||

тАЛ

I am the foundation of Brahman, the eternal, imperishable, and the ultimate source of eternal truth, righteousness, and bliss.


In this verse, Shri Krishna reveals His supreme nature as the foundation of all that is eternal and unchanging. He declares that He is the very basis of Brahman, the absolute reality, as well as the unchanging source of immortality and imperishability. He is also the source of eternal righteousness (Dharma), which governs the universe, and the supreme bliss that is beyond all material pleasures. Everything in the universe is sustained by His divine presence and power, including the laws of nature and the principles that lead to ultimate fulfillment and liberation. This verse emphasizes that true peace, joy, and righteousness are rooted in the Divine, and one must understand and realize this connection to experience true happiness and spiritual fulfillment.


рдореИрдВ рд╣реА рдмреНрд░рд╣реНрдорд╛ рдХреА рдкреНрд░рддрд┐рд╖реНрдард╛ рд╣реВрдВ, рдЕрдореГрдд рдХрд╛, рдЕрд╡реНрдпрдп рдХрд╛, рд╢рд╛рд╢реНрд╡рдд рдзрд░реНрдо рдХрд╛, рдФрд░ рдЖрдирдВрдж рдХрд╛ рдПрдХрдорд╛рддреНрд░ рдЖрдзрд╛рд░ рд╣реВрдВред


рдЗрд╕ рд╢реНрд▓реЛрдХ рдореЗрдВ рднрдЧрд╡рд╛рди рд╢реНрд░реА рдХреГрд╖реНрдг рдЕрдкрдиреЗ рд╕рд░реНрд╡реЛрдЪреНрдЪ рд╕реНрд╡рд░реВрдк рдХрд╛ рд╡рд░реНрдгрди рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВред рд╡реЗ рдХрд╣рддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рд╡реЗ рд╣реА рдмреНрд░рд╣реНрдо рдХреА рдкреНрд░рддрд┐рд╖реНрдард╛ рд╣реИрдВ, рдЕрд░реНрдерд╛рддреН рд╡реЗ рд╣реА рдЙрд╕ рдирд┐рд░рд╛рдХрд╛рд░ рдФрд░ рд╢рд╛рд╢реНрд╡рдд рд╕рддреНрдп рдХреЗ рдЖрдзрд╛рд░ рд╣реИрдВред рд╡реЗ рдЕрдореГрдд, рдЕрд╡реНрдпрдп (рдЕрдХреНрд╖рдп) рдФрд░ рд╢рд╛рд╢реНрд╡рдд рдзрд░реНрдо рдХреЗ рд╕реНрд░реЛрдд рд╣реИрдВ, рдЬреЛ рд╕реГрд╖реНрдЯрд┐ рдФрд░ рдмреНрд░рд╣реНрдорд╛рдгреНрдб рдХреЗ рд╕рдВрдЪрд╛рд▓рди рдХрд╛ рдорд╛рд░реНрдЧрджрд░реНрд╢рди рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВред рднрдЧрд╡рд╛рди рдХреГрд╖реНрдг рдпрд╣ рднреА рдмрддрд╛рддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рд╡реЗ рдЖрдирдВрдж рдХреЗ рд╕реНрд░реЛрдд рд╣реИрдВ, рдЬреЛ рдХрд┐рд╕реА рднреА рднреМрддрд┐рдХ рд╕реБрдЦ рд╕реЗ рдкрд░реЗ рд╣реИ рдФрд░ рдЬреЛ рдЖрддреНрдорд╛ рдХреЛ рд╢рд╛рдВрддрд┐ рдФрд░ рдкрд░рдо рд╕реБрдЦ рдХреА рдУрд░ рдЕрдЧреНрд░рд╕рд░ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рдЗрд╕ рд╢реНрд▓реЛрдХ рдХреЗ рдорд╛рдзреНрдпрдо рд╕реЗ рднрдЧрд╡рд╛рди рдиреЗ рдпрд╣ рд╕реНрдкрд╖реНрдЯ рдХрд┐рдпрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рд╕рддреНрдп, рдзрд░реНрдо рдФрд░ рдЖрдирдВрдж рдХрд╛ рд╡рд╛рд╕реНрддрд╡рд┐рдХ рдЕрдиреБрднрд╡ рдХреЗрд╡рд▓ рдЙрдирдХреЗ рдорд╛рдзреНрдпрдо рд╕реЗ рд╣реА рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд┐рдпрд╛ рдЬрд╛ рд╕рдХрддрд╛ рд╣реИред рдмреНрд░рд╣реНрдо рдФрд░ рдкрд░рдорд╛рддреНрдорд╛ рдХреА рд╕рд╛рдХреНрд╖рд╛рддреНрдХрд╛рд░ рд╕реЗ рд╣реА рдЬреАрд╡рди рдХрд╛ рдЙрджреНрджреЗрд╢реНрдп рдФрд░ рдЖрдВрддрд░рд┐рдХ рд╕реБрдЦ рдорд┐рд▓рддрд╛ рд╣реИред

 

 

In the concluding part of Chapter 14 of the Bhagavad Gita, Shri Krishna emphasizes the transformative power of transcending the influence of the three gunas—Sattva, Rajas, and Tamas. He explains that while these qualities bind the soul to the material world, it is possible to rise above them by cultivating spiritual wisdom and practicing self-discipline.

Shri Krishna clarifies that individuals who are predominantly governed by Sattva experience purity, clarity, and happiness, and are more inclined toward knowledge and wisdom. Those under the influence of Rajas are driven by desire, ambition, and restlessness, while those dominated by Tamas tend to experience ignorance, inertia, and delusion. The three gunas create different types of behavior and consciousness, affecting the individual's actions, thoughts, and reactions to the world.

Shri Krishna then explains the path to liberation, which involves transcending these gunas. A person who reaches a state beyond the influence of the gunas becomes free from the cycles of birth and death, attaining moksh. Such individuals remain unaffected by the fluctuations of these qualities and stay steady in their spiritual progress, unaffected by worldly pleasures, pain, or distractions.

The chapter concludes with Shri Krishna asserting that those who are devoted to Him with unwavering faith, who rise above the gunas and remain attached to the divine, will ultimately attain liberation. By cultivating qualities like equanimity, humility, and detachment, one can transcend the limitations of material existence and achieve union with the Supreme.

 

рднрдЧрд╡рдж рдЧреАрддрд╛ рдХреЗ рдЕрдзреНрдпрд╛рдп 14 рдХреЗ рдЕрдВрддрд┐рдо рднрд╛рдЧ рдореЗрдВ, рднрдЧрд╡рд╛рди рдХреГрд╖реНрдг рддреАрди рдЧреБрдгреЛрдВ-рд╕рддреНрд╡, рд░рдЬрд╕ рдФрд░ рддрдо рдХреЗ рдкреНрд░рднрд╛рд╡ рдХреЛ рдкрд╛рд░ рдХрд░рдиреЗ рдХреА рдкрд░рд┐рд╡рд░реНрддрдирдХрд╛рд░реА рд╢рдХреНрддрд┐ рдкрд░ рдЬреЛрд░ рджреЗрддреЗ рд╣реИрдВред рд╡реЗ рдмрддрд╛рддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рдпреЗ рдЧреБрдг рдЖрддреНрдорд╛ рдХреЛ рднреМрддрд┐рдХ рджреБрдирд┐рдпрд╛ рд╕реЗ рдмрд╛рдВрдзрддреЗ рд╣реИрдВ, рд▓реЗрдХрд┐рди рдЖрдзреНрдпрд╛рддреНрдорд┐рдХ рдЬреНрдЮрд╛рди рдХреА рдЦреЗрддреА рдФрд░ рдЖрддреНрдо-рдЕрдиреБрд╢рд╛рд╕рди рдХрд╛ рдЕрднреНрдпрд╛рд╕ рдХрд░рдХреЗ рдЗрдирд╕реЗ рдКрдкрд░ рдЙрдардирд╛ рд╕рдВрднрд╡ рд╣реИред

 

рдХреГрд╖реНрдг рд╕реНрдкрд╖реНрдЯ рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рдЬреЛ рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдореБрдЦреНрдп рд░реВрдк рд╕реЗ рд╕рддреНрд╡ рджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рд╢рд╛рд╕рд┐рдд рд╣реЛрддреЗ рд╣реИрдВ, рд╡реЗ рд╢реБрджреНрдзрддрд╛, рд╕реНрдкрд╖реНрдЯрддрд╛ рдФрд░ рдЦреБрд╢реА рдХрд╛ рдЕрдиреБрднрд╡ рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ, рдФрд░ рдЬреНрдЮрд╛рди рдФрд░ рдмреБрджреНрдзрд┐ рдХреА рдУрд░ рдЕрдзрд┐рдХ рдЭреБрдХрд╛рд╡ рд░рдЦрддреЗ рд╣реИрдВред рд░рдЬрд╕ рдХреЗ рдкреНрд░рднрд╛рд╡ рдореЗрдВ рд░рд╣рдиреЗ рд╡рд╛рд▓реЗ рд▓реЛрдЧ рдЗрдЪреНрдЫрд╛, рдорд╣рддреНрд╡рд╛рдХрд╛рдВрдХреНрд╖рд╛ рдФрд░ рдмреЗрдЪреИрдиреА рд╕реЗ рдкреНрд░реЗрд░рд┐рдд рд╣реЛрддреЗ рд╣реИрдВ, рдЬрдмрдХрд┐ рддрдо рдХреЗ рдкреНрд░рднрд╛рд╡ рд╡рд╛рд▓реЗ рд▓реЛрдЧ рдЕрдЬреНрдЮрд╛рдирддрд╛, рдЬрдбрд╝рддрд╛ рдФрд░ рднреНрд░рдо рдХрд╛ рдЕрдиреБрднрд╡ рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВред рддреАрди рдЧреБрдг рдЕрд▓рдЧ-рдЕрд▓рдЧ рдкреНрд░рдХрд╛рд░ рдХреЗ рд╡реНрдпрд╡рд╣рд╛рд░ рдФрд░ рдЪреЗрддрдирд╛ рдХрд╛ рдирд┐рд░реНрдорд╛рдг рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ, рдЬреЛ рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдХреЗ рдХрд╛рд░реНрдпреЛрдВ, рд╡рд┐рдЪрд╛рд░реЛрдВ рдФрд░ рджреБрдирд┐рдпрд╛ рдХреЗ рдкреНрд░рддрд┐ рдкреНрд░рддрд┐рдХреНрд░рд┐рдпрд╛рдУрдВ рдХреЛ рдкреНрд░рднрд╛рд╡рд┐рдд рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВред

 

рдЗрд╕рдХреЗ рдмрд╛рдж рдХреГрд╖реНрдг рдореБрдХреНрддрд┐ рдХрд╛ рдорд╛рд░реНрдЧ рдмрддрд╛рддреЗ рд╣реИрдВ, рдЬрд┐рд╕рдореЗрдВ рдЗрди рдЧреБрдгреЛрдВ рд╕реЗ рдкрд░реЗ рдЬрд╛рдирд╛ рд╢рд╛рдорд┐рд▓ рд╣реИред рдПрдХ рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдЬреЛ рдЧреБрдгреЛрдВ рдХреЗ рдкреНрд░рднрд╛рд╡ рд╕реЗ рдкрд░реЗ рдПрдХ рдЕрд╡рд╕реНрдерд╛ рдореЗрдВ рдкрд╣реБрдБрдЪ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ, рд╡рд╣ рдЬрдиреНрдо рдФрд░ рдореГрддреНрдпреБ рдХреЗ рдЪрдХреНрд░ рд╕реЗ рдореБрдХреНрдд рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ, рдореЛрдХреНрд╖ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рдРрд╕реЗ рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдЗрди рдЧреБрдгреЛрдВ рдХреЗ рдЙрддрд╛рд░-рдЪрдврд╝рд╛рд╡ рд╕реЗ рдЕрдкреНрд░рднрд╛рд╡рд┐рдд рд░рд╣рддреЗ рд╣реИрдВ рдФрд░ рд╕рд╛рдВрд╕рд╛рд░рд┐рдХ рд╕реБрдЦ, рджреБрдЦ рдпрд╛ рд╡рд┐рдХрд░реНрд╖рдгреЛрдВ рд╕реЗ рдЕрдкреНрд░рднрд╛рд╡рд┐рдд рд╣реЛрдХрд░ рдЕрдкрдиреА рдЖрдзреНрдпрд╛рддреНрдорд┐рдХ рдкреНрд░рдЧрддрд┐ рдореЗрдВ рд╕реНрдерд┐рд░ рд░рд╣рддреЗ рд╣реИрдВред

 

рдЕрдзреНрдпрд╛рдп рдХрд╛ рд╕рдорд╛рдкрди рдХреГрд╖реНрдг рджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рдЗрд╕ рдмрд╛рдд рдкрд░ рдЬреЛрд░ рджреЗрдиреЗ рдХреЗ рд╕рд╛рде рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рдЬреЛ рд▓реЛрдЧ рдЕрдЯреВрдЯ рд╡рд┐рд╢реНрд╡рд╛рд╕ рдХреЗ рд╕рд╛рде рдЙрдирдХреЗ рдкреНрд░рддрд┐ рд╕рдорд░реНрдкрд┐рдд рд╣реИрдВ, рдЬреЛ рдЧреБрдгреЛрдВ рд╕реЗ рдКрдкрд░ рдЙрдарддреЗ рд╣реИрдВ рдФрд░ рдИрд╢реНрд╡рд░ рд╕реЗ рдЬреБрдбрд╝реЗ рд░рд╣рддреЗ рд╣реИрдВ, рд╡реЗ рдЕрдВрддрддрдГ рдореБрдХреНрддрд┐ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░реЗрдВрдЧреЗред рд╕рдорддрд╛, рд╡рд┐рдирдореНрд░рддрд╛ рдФрд░ рд╡реИрд░рд╛рдЧреНрдп рдЬреИрд╕реЗ рдЧреБрдгреЛрдВ рдХреЛ рд╡рд┐рдХрд╕рд┐рдд рдХрд░рдХреЗ, рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рднреМрддрд┐рдХ рдЕрд╕реНрддрд┐рддреНрд╡ рдХреА рд╕реАрдорд╛рдУрдВ рдХреЛ рдкрд╛рд░ рдХрд░ рд╕рдХрддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рд╕рд░реНрд╡реЛрдЪреНрдЪ рдХреЗ рд╕рд╛рде рдорд┐рд▓рди рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░ рд╕рдХрддрд╛ рд╣реИред

All content on this website is the intellectual property of Rani Shah Lifestyle. Kindly refrain from copying or reproducing it without permission.

Address 

The Meaningful Lifestyle

Rani Shah Lifestyle

Vadodara, India 

тАЛ

Email : themeaningfullifestyle@gmail.com

  • Youtube
  • Twitter
  • Instagram
  • Facebook

© 2026 Shunyam | Rani Shah Lifestyle. All rights reserved.
 

Writings, designs, digital resources, audio/video content and original material is the intellectual property of Rani Shah Lifestyle. It may not be copied, reproduced, republished, modified sold or distributed without prior written permission.

тАЛтАЛ

This space has been created with years of lived experiences, reflections, study, and inner work. Please honour it with integrity and respect.

bottom of page