Bhagvad Gita Chapter 1 - Arjun Vishad Yog

भगवत गीता अध्याय 1 अर्जुन विषद योग

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When do we start looking for answers in life? 

Do we do it when everything is going great? When you are living your best life, do you go to seek answers? No. Because when everything is going great, all you can do is enjoy those moments. 

And that is why God creates situations, events in our lives where we have to go out of our comfort zone to seek answers in life. Where we have to go through certain pain, sufferings, confusions to reach where we are destined for by him. 

 

First chapter of Bhagvad Gita, called Arjun Vishad Yog is based on the same principle. 

 

Vishad means lamentation  & Yog means connect, connect with the  Supreme. So this chapter is about how Arjun’s lamentation leads him to connect with the absolute truth, the supreme, the god himself. 

 

It talks about Arjun's lamentation, his confusion about the war, about relationships, about life. 

 

The questions that Arjun has are in a way our own questions about life. We too face similar situations in life, similar confusions, pains, sufferings & dilemmas when it comes to important aspects of our life.  And that is when we start looking for answers. 

 

Bhagvad Gita is recited on the battlefield. If Shri Krishna wanted, he would have recited it in the comfort of the palace. But to make someone understand a certain point of view, it is important to put that person in the situation where he will understand what is being conveyed. 

 

Arjun’s confusion, his suffering, his pain was at the peak when he stood on the battlefield of Kurukshetra to fight against his own family - the exact situation that leads you to find answers. 

 

Now, where do we go to seek these answers? We turn to our mentor. 

 

 

Bhagvad Gita also starts with a doubt, a question, a confusion, a suffering. This doubt & confusion that Arjun has, brings him to his mentor, none other than the supreme himself, Shri Krishna.  And it leads to seeking life's most important answers. So be here, be present to the questions that Arjun has & how it is relevant in our lives. 

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हम जीवन में उत्तर कब खोजना शुरू करते हैं?

क्या हम ऐसा तब करते हैं जब सब कुछ बढ़िया चल रहा हो? जब आप अपना सर्वश्रेष्ठ जीवन जी रहे होते हैं, तो क्या आप उत्तर खोजने जाते हैं? नहीं, क्योंकि जब सब कुछ बढ़िया चल रहा हो, तो आप बस उन पलों का आनंद ले सकते हैं।

और यही कारण है कि ईश्वर हमारे जीवन में ऐसी स्थितियाँ, घटनाएँ बनाता है जहाँ हमें जीवन में उत्तर खोजने के लिए अपने आराम क्षेत्र से बाहर जाना पड़ता है। जहां हमें उसके द्वारा निर्धारित स्थान तक पहुंचने के लिए कुछ दर्द, पीड़ा, भ्रम से गुजरना पड़ता है।

 

भगवत गीता का पहला अध्याय, जिसे अर्जुन विषाद योग कहा जाता है, इसी सिद्धांत पर आधारित है।

 

विषाद का अर्थ है विलाप और योग का अर्थ है जुड़ना, परमात्मा से जुड़ना। तो यह अध्याय इस बारे में है कि कैसे अर्जुन का विलाप उसे पूर्ण सत्य, सर्वोच्च, स्वयं भगवान से जुड़ने के लिए प्रेरित करता है।

 

इसमें अर्जुन के विलाप, युद्ध के बारे में उसकी उलझन, रिश्तों के बारे में, जीवन के बारे में बात की गई है।

 

अर्जुन के जो प्रश्न हैं, वे एक प्रकार से जीवन के बारे में हमारे अपने प्रश्न हैं। जब हमारे जीवन के महत्वपूर्ण पहलुओं की बात आती है तो हमें भी जीवन में समान परिस्थितियों, समान भ्रम, दर्द, पीड़ा और दुविधाओं का सामना करना पड़ता है। और तभी हम उत्तर ढूंढना शुरू करते हैं।

 

युद्ध के मैदान में भगवत गीता का पाठ किया जाता है. श्रीकृष्ण चाहते तो महल में आराम से इसका पाठ करते। लेकिन किसी को एक निश्चित दृष्टिकोण समझाने के लिए, उस व्यक्ति को उस स्थिति में रखना महत्वपूर्ण है जहां वह समझ सके कि क्या बताया जा रहा है।

 

अर्जुन का भ्रम, उसकी पीड़ा, उसका दर्द अपने चरम पर था जब वह अपने ही परिवार के खिलाफ लड़ने के लिए कुरुक्षेत्र के युद्ध के मैदान में खड़ा था - सटीक स्थिति जो आपको उत्तर खोजने के लिए प्रेरित करती है।

 

अब, हम इन उत्तरों को खोजने के लिए कहां जाएं? हम अपने गुरु की ओर मुड़ते हैं।

 

भगवत गीता भी एक संदेह, एक प्रश्न, एक भ्रम, एक पीड़ा से शुरू होती है। अर्जुन का यह संदेह और भ्रम उसे उसके गुरु, स्वयं सर्वोच्च श्री कृष्ण के पास ले जाता है। और यह जीवन के सबसे महत्वपूर्ण उत्तरों की तलाश की ओर ले जाता है। तो यहां रहें, अर्जुन के प्रश्नों के प्रति उपस्थित रहें और यह हमारे जीवन में कैसे प्रासंगिक हैं।

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धृतराष्ट्र उवाच | धर्मक्षेत्रे कुरुक्षेत्रे समवेता युयुत्सवः |

मामकाः पाण्डवाश्चैव किमकुर्वत सञ्जय ||1||

In the first shlok of Bhagvad Gita, Dhristrashtr asks Sanjay to tell him what is going on the battlefield of kurukshetra.

 

Dhritrashtr wanted to know what are his sons doing on the battlefield & also what Pandav are doing as far as the war is considered. He wanted to know the happenings on the battlefield. He knew he had taken the side of adharma, blinded by his sons' love. He knew it will be very difficult for his sons to win the battle.

 

Sometimes or rather all the time,  in life, we know that we are taking the side of the wrong out of greed, commitment, emotion or desire. We know that taking wrong side will affect our peace & lead us to defeat in life but still we go after it. Many reasons, many factors (will be discussed in upcoming shloks & chapters) are responsible for it, but no reason, no factor can change the fact that wrong is wrong & right will always be right. 

 

And how to follow the path of righteousness, irrespective of the situation we are facing, is what Gita teaches us.

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भगवद् गीता के पहले श्लोक में धृतराष्ट्र संजय से पूछते हैं कि कुरुक्षेत्र के युद्ध के मैदान में क्या चल रहा है।

 

धृतराष्ट्र यह जानना चाहते थे कि उनके पुत्र युद्ध के मैदान में क्या कर रहे हैं और युद्ध के संदर्भ में पांडव क्या कर रहे हैं। वह युद्ध के मैदान में होने वाली घटनाओं को जानना चाहता था। वह जानता था कि उसने अपने पुत्रों के प्रेम में अंधा होकर अधर्म का पक्ष ले लिया है। वह जानता था कि उसके पुत्रों के लिए युद्ध जीतना बहुत कठिन होगा।

 

जीवन में कभी-कभी या यूँ कहें कि हर समय, हम जानते हैं कि हम लालच, प्रतिबद्धता, भावना या इच्छा के कारण गलत का पक्ष ले रहे हैं। हम जानते हैं कि गलत पक्ष लेने से हमारी शांति प्रभावित होगी और हमें जीवन में हार का सामना करना पड़ेगा, लेकिन फिर भी हम इसके पीछे चले जाते हैं। इसके लिए कई कारण, कई कारक (आगामी श्लोकों और अध्यायों में चर्चा की जाएगी) जिम्मेदार हैं, लेकिन कोई भी कारण, कोई भी कारक इस तथ्य को नहीं बदल सकता कि गलत गलत है और सही हमेशा सही होगा।

 

और चाहे हम किसी भी परिस्थिति का सामना कर रहे हों, धर्म के मार्ग पर कैसे चलें, यही गीता हमें सिखाती है।

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सञ्जय उवाच । दृष्ट्वा तु पाण्डवानीकं व्यूढं दुर्योधनस्तदा ।

आचार्यमुपसङ्गम्य राजा वचनमब्रवीत् ।। 2।।

Sanjay had the boon of divine vision. He could see what was happening at the battlefield sitting in the palace with Dhritrashtr. He told Dhritrashtr that Duryodhan was evaluating Pandav's strategy on the battlefield & then he goes to Dronacharya as he felt nervous looking at the formation of the Pandav army.

 

Sanjay is describing Duryodhan as Raja. He was not Raja (king) but because he was doing Rajneeti (politics), Sanjay addressed him as Raja. How he is doing Rajneeti is mentioned in next 9 shloks. 

 

In life, communication is one of the important aspect of your being. Evaluating who are you talking to, why you are saying it & how you are communicating is very important. Here, Sanjay could have said directly that Duryodhan is doing politics, instead he chose to use the word that will send the message & won't hurt the king. 

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संजय को दिव्य दृष्टि का वरदान प्राप्त था। वह देख सकता था कि धृतराष्ट्र के साथ महल में बैठे युद्ध के मैदान में क्या हो रहा था। उन्होंने धृतराष्ट्र को बताया कि दुर्योधन युद्ध के मैदान पर पांडवों की रणनीति का मूल्यांकन कर रहा था और फिर वह द्रोणाचार्य के पास जाता है क्योंकि वह पांडव सेना के गठन को देखकर घबरा गया था।

 

संजय दुर्योधन को राजा बता रहे हैं। वह राजा नहीं था, लेकिन क्योंकि वह राजनीति कर रहा था, संजय ने उसे राजा के रूप में संबोधित किया। वह कैसे रजनीति कर रहा है इसका उल्लेख अगले ९ श्लोकों में किया गया है।

 

जीवन में, संचार आपके अस्तित्व के महत्वपूर्ण पहलुओं में से एक है। आप किससे बात कर रहे हैं, आप ऐसा क्यों कह रहे हैं और आप कैसे संवाद कर रहे हैं, इसका मूल्यांकन करना बहुत महत्वपूर्ण है। इधर, संजय सीधे कह सकते थे कि दुर्योधन राजनीति कर रहा है, इसके बजाय उन्होंने उस शब्द का इस्तेमाल करना चुना जिस से संदेश भी मिल जाए और धृतराष्ट्र को बुरा भी ना लगे।

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पश्यैतां पाण्डुपुत्राणामाचार्य महतीं चमूम् ।

व्यूढां द्रुपदपुत्रेण तव शिष्येण धीमता ।। 3।।

Drupad's (Draupadi's father) son Dristadhyuman was also Dronacharya's disciple. Dristdhyuman went to Dronacharya & requested him to give military knowledge & training. Dristdhyuman was born to kill Dronacharya. Though Dronacharya knew that, he still taught Dristdhyuman because he was a Brahmin & a teacher who would not back out on his duty at any cost (even at the cost of his life). 

 

Here it clearly shows that when you are a teacher, or rather when you are on the side of giving, you should not differentiate those waiting to receive. Teacher’s , guru’s duty is to teach, to share their knowledge, their expertise to all those willing to learn from them, irrespective of where they belong to. 

 

Pandav's army formation was done by Dristadhyuman and hence Duryodhan was nervous. He had created a formation which was difficult to enter & even if someone entered, it was difficult to exit. Looking at this, Duryodhan started doubting his & his army's capabilities. He realised he had underestimated Pandavs. 

 

Being on the wrong side, it often happens that looking at the strength of the other side, one starts doubting one's capabilities because deep down, he knows that he is wrong. No matter how many reasons one gives, he clearly knows for himself that he is wrong & his guilt comes out in various forms of defend - fear, anger, arguments. 

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द्रुपद (द्रौपदी के पिता) का पुत्र दृष्टद्युम्न भी द्रोणाचार्य का शिष्य था। दृष्टद्युम्न द्रोणाचार्य के पास गए और उनसे सैन्य ज्ञान और प्रशिक्षण देने का अनुरोध किया। दृष्टद्युम्न का जन्म द्रोणाचार्य को मारने के लिए हुआ था। हालाँकि द्रोणाचार्य यह जानते थे, फिर भी उन्होंने दृष्टद्युम्न को पढ़ाया क्योंकि वह एक ब्राह्मण और शिक्षक थे जो किसी भी कीमत पर (यहां तक ​​कि अपने जीवन की कीमत पर भी) अपने कर्तव्य से पीछे नहीं हटेंगे।

 

यहां यह स्पष्ट रूप से दर्शाता है कि जब आप एक शिक्षक होते हैं, या यूं कहें कि जब आप देने के पक्ष में होते हैं, तो आपको प्राप्त करने वालों में अंतर नहीं करना चाहिए। शिक्षक, गुरु का कर्तव्य है पढ़ाना, अपना ज्ञान, अपनी विशेषज्ञता उन सभी लोगों के साथ साझा करना जो उनसे सीखना चाहते हैं, चाहे वे कहीं भी हों।

 

पांडवों की सेना का गठन दृष्टद्युम्न ने किया था इसलिए दुर्योधन घबरा गया था। उन्होंने एक ऐसी संरचना बनाई थी जिसमें प्रवेश करना मुश्किल था और अगर कोई प्रवेश भी कर जाए तो बाहर निकलना मुश्किल था। यह देखकर दुर्योधन को अपनी और अपनी सेना की क्षमताओं पर संदेह होने लगा। उन्हें एहसास हुआ कि उन्होंने पांडवों को कम आंका है।

 

गलत पक्ष में होने के कारण अक्सर ऐसा होता है कि व्यक्ति दूसरे पक्ष की ताकत को देखकर अपनी क्षमताओं पर संदेह करने लगता है क्योंकि अंदर ही अंदर उसे पता होता है कि वह गलत है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि कोई कितने कारण बताता है, वह स्वयं स्पष्ट रूप से जानता है कि वह गलत है और उसका अपराध बचाव के विभिन्न रूपों - भय, क्रोध, तर्क-वितर्क के रूप में सामने आता है।

 

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अत्र शूरा महेष्वासा भीमार्जुनसमा युधि युयुधानो विराटश्च द्रुपदश्च महारथ: || 4||

धृष्टकेतुश्चेकितान: काशिराजश्च वीर्यवान् | पुरुजित्कुन्तिभोजश्च शैब्यश्च नरपुङ्गव: || 5||

युधामन्युश्च विक्रान्त उत्तमौजाश्च वीर्यवान् | सौभद्रो द्रौपदेयाश्च सर्व एव महारथा: || 6||

 

Duryodhan talks about the warriors of Pandava's side.

Yuyudhan, Virat, and Drupad, who are equal in military prowess to Bheem and Arjun. There are also accomplished heroes like Dhrishtaketu, Chekitan, the King of Kashi, Purujit, Kuntibhoj, and Shaibya, the courageous Yudhamanyu, the gallant Uttamauja, the son of Subhadra, and the sons of Draupadi, who are all great warriors.

 

In a war, or rather in any battle of life, it is important to know about your enemies. One should know what they are fighting into. One should be well aware about the strengths, weakness & all the aspects of enemy / situation. Duryodhana is trying to do that. 

But his fear, due to his Adharm is making him feel that the other side is much more powerful than his side. Wrong doings, taking side of the wrong, always keeps you anxious, scared & full of doubts.

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दुर्योधन पांडव पक्ष के योद्धाओं के बारे में बात करता है।

युयुधान, विराट और द्रुपद, जो सैन्य कौशल में भीम और अर्जुन के बराबर हैं। धृष्टकेतु, चेकितान, काशी के राजा, पुरुजित, कुन्तिभोज और शैब्य, साहसी युधामन्यु, वीर उत्तमौजा, सुभद्रा के पुत्र और द्रौपदी के पुत्र जैसे निपुण नायक भी हैं, जो सभी महान योद्धा हैं।

 

किसी युद्ध में, या यूँ कहें कि जीवन की किसी भी लड़ाई में, अपने दुश्मनों के बारे में जानना ज़रूरी है।  हम को पता होना चाहिए कि हम किससे लड़ रहे हैं। व्यक्ति को शत्रु/स्थिति की ताकत, कमजोरी और सभी पहलुओं के बारे में अच्छी तरह से अवगत होना चाहिए। दुर्योधन ऐसा करने की कोशिश कर रहा है.

लेकिन उसका डर, उसके अधर्म के कारण उसे यह महसूस हो रहा है कि दूसरा पक्ष उसके पक्ष से कहीं अधिक शक्तिशाली है। गलत कार्य, गलत का पक्ष लेना, आपको हमेशा चिंतित, डरा हुआ और संदेह से भरा रखता है।

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अस्माकं तु विशिष्टा ये तान्निबोध द्विजोत्तम |

नायका मम सैन्यस्य संज्ञार्थं तान्ब्रवीमि ते || 7||

 

Duryodhan was totally immersed in playing politics. 

That is why after talking about Pandava's army, Duryodhana starts to tell about his side of the army to Dronacharya. 

He very specifically calls Dronacharya dwijottam - the best among the Brahmins. This was to taunt him that if he didn’t perform well on the battlefield than he cannot be called the best. Dronacharya was the greatest guru of military science & to insult him like this was result of Duryodhan’s huge ego. 

 

It is very important to know about the enemy side but it is equally important to know about your strengths & weaknesses too. Knowing yourself helps you fight the situation in a better & more efficient way. But when you introspect with ego, disrespect your elders, your seniors, the end result is always the damage (defeat) that is beyond repairs. 

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दुर्योधन पूरी तरह से राजनीति में डूबा हुआ था।

इसीलिए पांडवों की सेना के बारे में बात करने के बाद दुर्योधन द्रोणाचार्य को अपने पक्ष की सेना के बारे में बताने लगता है।

वह विशेष रूप से द्रोणाचार्य को द्विजोत्तम कहते हैं - ब्राह्मणों में सर्वश्रेष्ठ। यह उसे ताना देने के लिए था कि यदि उसने युद्ध के मैदान में अच्छा प्रदर्शन नहीं किया तो उसे सर्वश्रेष्ठ नहीं कहा जा सकता। द्रोणाचार्य सैन्य विज्ञान के सबसे बड़े गुरु थे और उनका इस तरह अपमान करना दुर्योधन के विशाल अहंकार का परिणाम था।

 

शत्रु पक्ष के बारे में जानना बहुत जरूरी है लेकिन अपनी ताकत और कमजोरियों के बारे में जानना भी उतना ही जरूरी है। स्वयं को जानने से आपको स्थिति से बेहतर और अधिक कुशल तरीके से लड़ने में मदद मिलती है। लेकिन जब आप अहंकार के साथ आत्मनिरीक्षण करते हैं, अपने बड़ों, अपने वरिष्ठों का अनादर करते हैं, तो अंतिम परिणाम हमेशा वह क्षति (हार) होती है जिसकी मरम्मत नहीं की जा सकती।

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भवान्भीष्मश्च कर्णश्च कृपश्च समितिञ्जय: |

अश्वत्थामा विकर्णश्च सौमदत्तिस्तथैव च || 8||

Duryodhan said there are other great warriors on our side like Bhishma, Karna, Kripa, Ashwathama & Vikarna. He kept analysing both the sides of the army so that he doesn't miss out on any points. 

 

Challenges should be studied throughly. Each & every aspect of both the sides should be taken into account so that there are no surprises when it is time to take actions. Because at times, some non calculated surprises are the reason for the defeat. 

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दुर्योधन ने कहा कि हमारे पक्ष में भीष्म, कर्ण, कृपा, अश्वत्थामा और विकर्ण जैसे अन्य महान योद्धा हैं। वह सेना के दोनों पक्षों का विश्लेषण करते रहे ताकि कोई भी महत्वपूर्ण बात चूक न जाए।

 

चुनौतियों का गहराई से अध्ययन किया जाना चाहिए। दोनों पक्षों के प्रत्येक पहलू को ध्यान में रखा जाना चाहिए ताकि जब कार्रवाई करने का समय आए तो कोई आश्चर्य न हो। क्योंकि कई बार कुछ आश्चर्य हार का कारण बनते हैं।।

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अन्ये च बहव: शूरा मदर्थे त्यक्तजीविता: |

नानाशस्त्रप्रहरणा: सर्वे युद्धविशारदा: || 9||

In this shlok Duryodhan tells Dronacharya that he has so many skilled warriors who are ready to sacrifice their lives for him (Duryodhan). He is talking about this to Dronacharya who is the military chief - the one responsible for the army & its formation. He is so much engrossed in his ego of power that he forgets he is talking to his Guru. 

 

Sometimes, when ego takes over, one forgets the difference between what should be done & what should not be done, what should be said, what should not be side. Ego overpowers all the senses. Best part is we all know when we are egoistic & when we are confident. There is a very thin line between ego & confidence. Therefore, it is very important to keep a close check on our ego.

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इस श्लोक में दुर्योधन द्रोणाचार्य से कहता है कि उसके पास इतने सारे कुशल योद्धा हैं जो उसके (दुर्योधन) लिए अपनी जान देने को तैयार हैं। वह इस बारे में द्रोणाचार्य से बात कर रहा है जो सैन्य प्रमुख हैं - जो सेना और उसके गठन के लिए जिम्मेदार हैं। वह अपने सत्ता के अहंकार में इतना लीन है कि वह भूल जाता है कि वह अपने गुरु से बात कर रहा है।

 

कभी-कभी, जब अहंकार हावी हो जाता है, तो व्यक्ति क्या करना चाहिए और क्या नहीं करना चाहिए, क्या कहना चाहिए, क्या नहीं करना चाहिए के बीच का अंतर भूल जाता है। अहंकार सभी इंद्रियों पर हावी हो जाता है। सबसे अच्छी बात यह है कि हम सभी जानते हैं कि हम कब अहंकारी होते हैं और कब आश्वस्त होते हैं। अहंकार और आत्मविश्वास के बीच बहुत पतली रेखा होती है। इसलिए, अपने अहंकार पर कड़ी नजर रखना बहुत जरूरी है।

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अपर्याप्तं तदस्माकं बलं भीष्माभिरक्षितम् |

पर्याप्तं त्विदमेतेषां बलं भीमाभिरक्षितम् || 10||

Duryodhan says that his army is protected by Bhishma & enemy's army is protected by Bheem. He expresses that his army can easily defeat the opponents. His ego has taken over. Sometimes looking at the situation we become overconfident that we can win over it very easily. This overconfidence can be the reason for your defeat.

 

Bhishma, being the eldest of the Kuru family, knew both pandavs & kauravs closely. He also knew kaurav are wrong but yet chose to be on their side because of his commitment towards the throne of Hastinapur. He was very well aware that Lord Shri Krishna himself is on the other side, the side of dharm, so there was no chance of winning against them. Yet, he chose to be on the kauravs side just to fulfil his duty as the elder of the family. 

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दुर्योधन कहता है कि उसकी सेना भीम द्वारा संरक्षित है और शत्रु की सेना भीम द्वारा संरक्षित है। वह व्यक्त करता है कि उसकी सेना विरोधियों को आसानी से हरा सकती है। उनका अहंकार हावी हो गया है। कभी-कभी स्थिति को देखते हुए हम अति आत्मविश्वास में आ जाते हैं कि हम उस पर बहुत आसानी से विजय प्राप्त कर सकते हैं। यह अति आत्मविश्वास आपकी हार का कारण हो सकता है।

 

भीष्म, कुरु परिवार में सबसे बड़े होने के नाते, पांडव और कौरव दोनों को करीब से जानते थे। वह यह भी जानता था कि कौरव गलत हैं लेकिन फिर भी हस्तिनापुर के सिंहासन के प्रति अपनी प्रतिबद्धता के कारण उसने कौरवों के पक्ष में रहना चुना। वह अच्छी तरह से जानते थे कि भगवान श्री कृष्ण स्वयं धर्म के दूसरे पक्ष में हैं, इसलिए उनके खिलाफ जीतने की कोई संभावना नहीं थी। फिर भी, परिवार के बड़े के रूप में अपना कर्तव्य पूरा करने के लिए उन्होंने कौरवों के पक्ष में रहना चुना।

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अयनेषु च सर्वेषु यथाभागमवस्थिता: |

भीष्ममेवाभिरक्षन्तु भवन्त: सर्व एव हि || 11||

 

By talking about both the sides of the army & about the warriors on his side, Duryodhan wanted to convey that his side warriors have to protect Bhishma at any cost. He said this because he knew Bhishma is the most important for him to win this war. Protecting your most important is essential to win in any field of life. But that doesn’t mean others are not important. We often tend to give importance to those who we have some work to be done with. The moment that work is done, who that person. Even, in the process of giving one person all the importance, we tend to ignore, insult others who are present there. 

 

We think why should I bother to treat those ‘unimportant’ ones with respect. I don’t need them. Mind you, the wheel of Karm rotates & it rotates in such a way that when we are having face to face situation with those unimportant ones next time, we are not even in the position to look into their eyes. Therefore, treat every living being with respect, with empathy - not out of fear but out of true compassion. 

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सेना के दोनों पक्षों और अपने पक्ष के योद्धाओं के बारे में बात करके दुर्योधन यह बताना चाहता था कि उसके पक्ष के योद्धाओं को किसी भी कीमत पर भीष्म की रक्षा करनी होगी। उन्होंने ऐसा इसलिए कहा क्योंकि वह जानते थे कि इस युद्ध को जीतने के लिए भीष्म सबसे महत्वपूर्ण हैं। 

 

जीवन के किसी भी क्षेत्र में जीतने के लिए अपने सबसे महत्वपूर्ण की रक्षा करना आवश्यक है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि दूसरे महत्वपूर्ण नहीं हैं। हम अक्सर उन लोगों को महत्व देते हैं जिनसे हमें कुछ काम लेना होता है।  यहां तक ​​कि, एक व्यक्ति को सारा महत्व देने की प्रक्रिया में, हम वहां मौजूद अन्य लोगों को नजरअंदाज कर देते हैं, उनका अपमान करते हैं।

 

हम सोचते हैं कि मैं उन 'महत्वहीन' लोगों के साथ सम्मानपूर्वक व्यवहार करने की जहमत क्यों उठाऊँ। मुझे उनकी जरूरत नहीं है. ध्यान रखें, कर्म का पहिया घूमता है और इस तरह घूमता है कि अगली बार जब हमारा उन महत्वहीन लोगों से आमना-सामना होता है, तो हम उनकी आंखों में देखने की स्थिति में भी नहीं होते हैं। इसलिए, हर जीवित प्राणी के साथ सम्मान से, सहानुभूति से व्यवहार करें - डर से नहीं बल्कि सच्ची करुणा से।

 

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तस्य सञ्जनयन्हर्षं कुरुवृद्ध: पितामह: |

सिंहनादं विनद्योच्चै: शङ्खं दध्मौ प्रतापवान् || 12||

 

Blowing the conch is the symbol of starting the war. Bhishma pitamah blew the conch so loudly that Duryodhan was overjoyed. Your attitude defines whether you will win or lose. To build the right attitude, it is very important to have an equally supporting surroundings. Bhishma blew the conch with all vigour to create the sense of excitement in the Kaurav army, inspite of knowing that their chances to win is zero. 

That is the true sign of a leader. He will never let his people down even in the worst of the situations. Even after knowing they are wrong. It is because they value their duties, their responsibilities. 

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शंख बजाना युद्ध प्रारम्भ होने का प्रतीक है। भीष्म पितामह ने इतनी जोर से शंख बजाया कि दुर्योधन बहुत प्रसन्न हुआ। आपका दृष्टिकोण परिभाषित करता है कि आप जीतेंगे या हारेंगे। सही दृष्टिकोण के निर्माण के लिए समान रूप से सहायक परिवेश का होना बहुत ज़रूरी है। यह जानते हुए भी कि उनकी जीत की संभावना शून्य है, भीष्म ने कौरव सेना में उत्साह पैदा करने के लिए पूरी ताकत से शंख बजाया।

 

यही एक नेता की असली निशानी है. वह सबसे बुरी स्थिति में भी अपने लोगों को कभी निराश नहीं होने देगा। यह जानते हुए भी कि वे ग़लत हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि वे अपने कर्तव्यों, अपनी जिम्मेदारियों को महत्व देते हैं।

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तत: शङ्खाश्च भेर्यश्च पणवानकगोमुखा: |

सहसैवाभ्यहन्यन्त स शब्दस्तुमुलोऽभवत् || 13||

 

There was a loud roar of drums along with the sound of the conch. It was a symbol of how deadly the war was going to be. Wars are not entertaining & that's why once decided, one has to perform his duty on the battlefield. 

 

Every battle, every challenge in life comes with consequences & we have to be prepared to face any consequences. Running away from them is not the solution. Being present on the battlefield & giving it your 100% every time, is what matters. When you give your best, when you give your 100%, see how peaceful your sleep is against when you give reasons for not doing certain work, not fighting that battle. 

 

Waking up & get going is what matters. Yes, there are times, there will be days when you will feel low, tired, u will feel unwell. Thats completely ok. Take a break. Then again get going. Don’t make taking a break ur habit. Take it only if it is necessary. 

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शंख की ध्वनि के साथ नगाड़ों की जोरदार गर्जना हो रही थी। यह इस बात का प्रतीक था कि युद्ध कितना घातक होने वाला था। युद्ध मनोरंजक नहीं होते और इसीलिए एक बार निर्णय लेने के बाद, व्यक्ति को युद्ध के मैदान में अपना कर्तव्य निभाना पड़ता है।

 

जीवन में हर लड़ाई, हर चुनौती परिणाम लेकर आती है और हमें किसी भी परिणाम का सामना करने के लिए तैयार रहना होगा। उनसे भागना कोई समाधान नहीं है. युद्ध के मैदान में मौजूद रहना और हर बार अपना 100% देना ही मायने रखता है। जब आप अपना सर्वश्रेष्ठ देते हैं, जब आप अपना 100% देते हैं, तो देखिए कि जब आप कुछ काम न करने, उस लड़ाई को न लड़ने का कारण बताते हैं तो आपकी नींद कितनी शांतिपूर्ण होती है।

 

जागना और आगे बढ़ना ही मायने रखता है। हां, कई बार, ऐसे दिन भी आएंगे जब आप उदास, थका हुआ महसूस करेंगे, अस्वस्थ महसूस करेंगे। यह बिल्कुल ठीक है. एक ब्रेक ले लो। तो फिर चल पड़ो. ब्रेक लेने को अपनी आदत न बनाएं। बहुत जरूरी हो तो ही इसे लें।

 

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तत: श्वेतैर्हयैर्युक्ते महति स्यन्दने स्थितौ |

माधव: पाण्डवश्चैव दिव्यौ शङ्खौ प्रदध्मतु: || 14||

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It was now turn of Pandav army to blow their conches. Shri Krishna & Arjun, in their chariot with white horses, blew their transcendental conches. 

 

Blowing conches is a sign of motivating yourself & your army to get ready for the battle & win it. In life, we blow conches in various forms like self talk, affirmations, cheering ourselves or anything that motivates us, inspires us to face the challenges & come out of it victorious. Keep cheering yourself up even when there is no one else to do so. 

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अब शंख बजाने की बारी पांडव सेना की थी। श्री कृष्ण और अर्जुन ने सफेद घोड़ों वाले अपने रथ में दिव्य शंख बजाये।

 

शंख बजाना खुद को और अपनी सेना को युद्ध के लिए तैयार होने और उसे जीतने के लिए प्रेरित करने का संकेत है। जीवन में, हम विभिन्न रूपों में शंख बजाते हैं जैसे आत्म-चर्चा, प्रतिज्ञान, खुद को खुश करना या कुछ भी जो हमें प्रेरित करता है, हमें चुनौतियों का सामना करने और उससे विजयी होने के लिए प्रेरित करता है। अपना उत्साह बढ़ाते रहें, तब भी जब ऐसा करने वाला कोई न हो।

 

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पाञ्चजन्यं हृषीकेशो देवदत्तं धनञ्जय: |

पौण्ड्रं दध्मौ महाशङ्खं भीमकर्मा वृकोदर: || 15||

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Name of Shri Krishna conch is Panchjanya Name of Arjun's conch is Devdutt Bhim chose his conch to be called Paundra Here conch represents motivation. In life, we need to choose our own motivations. Each one of us will find motivation in different ways - some is music, some in sport, some in cooking, some in reading. These motivations will help us fight various battles & challenges in our life & move ahead.

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पाञ्चजन्यं हृषीकेशो देवदत्तं धनञ्जय: | पौण्ड्रं दध्मौ महाशङ्खं भीमकर्मा वृकोदर: || 15||

श्री कृष्ण शंख का नाम पांचजन्य है अर्जुन के शंख का नाम देवदत्ती है भीम ने अपने शंख को पौंड्र कहा जाने के लिए चुना यहां शंख प्रेरणा का प्रतिनिधित्व करता है। जीवन में, हमें अपनी प्रेरणा खुद चुनने की जरूरत है। हम में से प्रत्येक को अलग-अलग तरीकों से प्रेरणा मिलेगी - कुछ संगीत में, कुछ खेल में, कुछ खाना पकाने में, कुछ पढ़ने में। ये प्रेरणाएँ हमें अपने जीवन में विभिन्न लड़ाइयों और चुनौतियों से लड़ने और आगे बढ़ने में मदद करेंगी।

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अनन्तविजयं राजा कुन्तीपुत्रो युधिष्ठिर: |

नकुल: सहदेवश्च सुघोषमणिपुष्पकौ || 16||

 

Oldest Pandav Yudhishthir blew his Anant Vijay conch. Nakul and Sahdev blew Sughosh and Manipushpak conches respectively. Everyone was trying to find their own motivation & looking for ways to win the battle.

 

Even in same situations in life, we all have different ways to motivate ourselves. Some do it through reading, some through affirmations, some might have a totally different approach. It does not matter which approach you take as long as it helps you achieve your goal through righteousness. 

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सबसे बड़े पांडव युधिष्ठिर ने अपना अनंत विजय शंख बजाया। नकुल और सहदेव ने क्रमशः सुघोष और मणिपुष्पक शंख बजाये। हर कोई अपनी प्रेरणा खोजने की कोशिश कर रहा था और लड़ाई जीतने के तरीकों की तलाश कर रहा था।

जीवन में समान परिस्थितियों में भी, हम सभी के पास खुद को प्रेरित करने के अलग-अलग तरीके होते हैं। कुछ इसे पढ़ने के माध्यम से करते हैं, कुछ प्रतिज्ञान के माध्यम से, कुछ का दृष्टिकोण बिल्कुल अलग हो सकता है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप कौन सा दृष्टिकोण अपनाते हैं जब तक कि यह आपको धार्मिकता के माध्यम से अपना लक्ष्य प्राप्त करने में मदद करता है।

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काश्यश्च परमेष्वास: शिखण्डी च महारथ: | धृष्टद्युम्नो विराटश्च सात्यकिश्चापराजित: || 17||

द्रुपदो द्रौपदेयाश्च सर्वश: पृथिवीपते | सौभद्रश्च महाबाहु: शङ्खान्दध्मु: पृथक् पृथक् || 18||

 

Each warrior on the battlefield is making his presence felt by blowing his respective conches - be is Kashiraj, Maharathi Shikhandi or Dyushtadyuman , Virat & Satyaki. Even King Drupad & Draupadi's 5 sons & Son of Subhadra, Abhimanyu too blew their conches. The battle of Mahabharat was one of those battles where the best of the best warriors were present. No warrior would have missed this opportunity. 

 

True warrior is the one who is always ready for the battle. Battle here signifies the challenges that life throws to us & the real warrior is the one who faces each & every challenge with might.

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युद्ध के मैदान पर प्रत्येक योद्धा अपने-अपने शंख बजाकर अपनी उपस्थिति दर्ज करा रहा है - चाहे काशीराज हो, महारथी शिखंडी हो या द्युष्ताद्युमन, विराट और सात्यकी। यहां तक कि राजा द्रुपद और द्रौपदी के 5 पुत्रों और सुभद्रा के पुत्र अभिमन्यु ने भी अपने शंख बजाये। महाभारत का युद्ध उन युद्धों में से एक था जिसमें श्रेष्ठ से श्रेष्ठ योद्धा उपस्थित थे। कोई भी योद्धा इस अवसर को नहीं चूकता। सच्चा योद्धा वही होता है जो युद्ध के लिए सदैव तत्पर रहता है। यहां लड़ाई उन चुनौतियों का प्रतीक है जो जीवन हमारे सामने लाता है और असली योद्धा वह है जो हर चुनौती का सामना पूरी ताकत से करता है।

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स घोषो धार्तराष्ट्राणां हृदयानि व्यदारयत् |

नभश्च पृथिवीं चैव तुमुलोऽभ्यनुनादयन् || 19||

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The sounds of conches from Pandav side were so powerful that Dhritrashtra's army (side of kauravas) were scared from within. 

 

Your war cry should be such that even the biggest of the enemy is forced to think twice - who is he dealing with? Even in day to day life, your personality, your aura, your skills, your knowledge should be such that the opposite person gets mesmerised & thinks twice before getting into a rift (of any form) with you.

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पांडवों की ओर से शंख की आवाज इतनी शक्तिशाली थी कि कौरवों की सेना भीतर से डर गई थी। आपकी जंग ऐसी होनी चाहिए कि बड़े से बड़ा दुश्मन भी दो बार सोचने पर मजबूर हो जाए कि वह किसके साथ युद्ध में उतर रहा है? दैनिक जीवन में भी, आपका व्यक्तित्व, आपका आभा, आपका कौशल, आपका ज्ञान ऐसा होना चाहिए कि सामने वाली व्यक्ति मंत्रमुग्ध हो जाए और आपसे (किसी भी रूप में) सामना करने से पहले दो बार सोचे।

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अथ व्यवस्थितान्दृष्ट्वा धार्तराष्ट्रान् कपिध्वज: | प्रवृत्ते शस्त्रसम्पाते धनुरुद्यम्य पाण्डव: ||20||

हृषीकेशं तदा वाक्यमिदमाह महीपते | अर्जुन उवाच | सेनयोरुभयोर्मध्ये रथं स्थापय मेऽच्युत || 21||

 

Arjun tells Shri Krishna to take the chariot in between the two armies. He addresses Shri Krishna as Achyut. Achyut means firm, the one that cannot be destroyed. Arjun chose Shri Krishna because he knew that if God himself is with him then Dharm is with him. And if Dharm is on your side, then no one can defeat you.

 

That is why, whenever you choose a battle, make sure you are on the side of Dharm, righteousness. At times, you might feel the path of dharm to be challenging, difficult, full of adversities as opposed to the path of adharm, which will be full of lucrative offers. But in the end, winner is the one who stands with dharm. These adversities are the reason we move inwards, seek peace in The Supreme by walking down the path of dharm. More challenges in life means higher chances of getting near The supreme. 

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अर्जुन श्रीकृष्ण को दोनों सेनाओं के बीच में रथ ले जाने के लिए कहते हैं। वह श्रीकृष्ण को अच्युत कहकर संबोधित करते हैं। अच्युत का अर्थ है दृढ़, जिसे नष्ट नहीं किया जा सकता। अर्जुन ने श्री कृष्ण को इसलिए चुना क्योंकि वह जानते थे कि यदि भगवान स्वयं उनके साथ हैं तो धर्म उनके साथ है। और अगर धर्म आपके पक्ष में है तो आपको कोई हरा नहीं सकता।

 

इसीलिए, जब भी आप कोई युद्ध चुनें, तो सुनिश्चित करें कि आप धर्म के पक्ष में हैं। कभी-कभी, आप महसूस कर सकते हैं कि धर्म का मार्ग चुनौतीपूर्ण, कठिन, प्रतिकूलताओं से भरा हुआ है, जबकि अधर्म का मार्ग आकर्षक प्रस्तावों से भरा होगा। लेकिन अंत में विजेता वही होता है जो धर्म के साथ खड़ा होता है। ये प्रतिकूलताएं ही वह कारण हैं जिनके कारण हम अंदर की ओर बढ़ते हैं, धर्म के मार्ग पर चलते हुए ईश्वर में शांति की तलाश करते हैं। जीवन में अधिक चुनौतियों का मतलब है परमात्मा के निकट पहुँचने की अधिक संभावनाएँ।

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यावदेतान्निरीक्षेऽहं योद्धुकामानवस्थितान् |

कैर्मया सह योद्धव्यमस्मिन् रणसमुद्यमे || 22|||

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Arjun tell Shri Krishna that let the chariot be in between the two armies till I fully understand & study the warriors on the opposite side & their strategies too. 

Battle in life can be in any form - personal, professional or any other way. It is very important to know, analyse & understand both the sides so that you can do proper & calculated decisions. Things done in hurry are usually half done because that time we are more focused on getting the work done rather than understanding it. Arjun wanted to take the time to fully understand each & every aspect before picking up the weapon. 

At times, we feel the urge to finish the work in the quickest way. That’s why, at times, God puts us in situations where we have to have patience - to understand, to analyse the situation completely before taking actions. 

Here bhawan had put him through this so that he can give him (& the generations to come) the ultimate knowledge - Gita. 

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अर्जुन श्रीकृष्ण से कहते हैं कि जब तक मैं दोनो सेनाओं के योद्धाओं और उनकी रणनीतियों को पूरी तरह से समझ और अध्ययन नहीं कर लेता, तब तक रथ दोनों सेनाओं के बीच में रहने दो। 

जीवन में लड़ाई किसी भी रूप में हो सकती है - व्यक्तिगत, पेशेवर या किसी अन्य तरीके से। दोनों पक्षों को जानना, विश्लेषण करना और समझना बहुत महत्वपूर्ण है ताकि आप उचित और गिनती पूर्वक  निर्णय ले सकें।

 

जल्दबाजी में किए गए काम आमतौर पर आधे-अधूरे ही होते हैं क्योंकि उस समय हमारा ध्यान काम को समझने की बजाय उसे पूरा करने पर ज्यादा होता है। अर्जुन हथियार उठाने से पहले हर पहलू को पूरी तरह से समझने के लिए समय लेना चाहता था।

कई बार हमें काम को जल्द से जल्द खत्म करने की चाहत महसूस होती है। इसीलिए, कभी-कभी, भगवान हमें ऐसी स्थितियों में डालते हैं जहां हमें धैर्य रखना होता है - समझना होता है, कार्रवाई करने से पहले स्थिति का पूरी तरह से विश्लेषण करना होता है।

यहां भवन ने उन्हें इसके माध्यम से रखा था ताकि वह उन्हें (और आने वाली पीढ़ियों को) परम ज्ञान - गीता दे सकें। 

 

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योत्स्यमानानवेक्षेऽहं य एतेऽत्र समागता: |

धार्तराष्ट्रस्य दुर्बुद्धेर्युद्धे प्रियचिकीर्षव: || 23||

 

Arjun feels Duryodhan's stubbornness is responsible for the war of Mahabharat. He wanted to observe all the kings & warriors that had come in support of Duryodhan & who were fighting on his side. It is not necessary that your enemy had the right reason to fight. Sometimes, he might have used wrong ways to bring you to the battlefield. But once on the battlefield, it is your duty to fight. 

 

War became must in Mahabharat because there was no other way left. 

In such a situation it is very important to know & understand both the sides very well. And that was the reason Arjun told Shri Krishna to take the chariot in between both the armies.

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अर्जुन को लगता है कि महाभारत के युद्ध के लिए दुर्योधन की जिद जिम्मेदार है। वह उन सभी राजाओं और योद्धाओं का निरीक्षण करना चाहता था जो दुर्योधन के समर्थन में आए थे और जो उसकी तरफ से लड़ रहे थे। यह जरूरी नहीं है कि आपके दुश्मन के पास लड़ने की सही वजह हो। कभी-कभी, उसने आपको युद्ध के मैदान में लाने के लिए गलत तरीकों का इस्तेमाल किया होगा।लेकिन एक बार युद्ध के मैदान में उतर गए उसके बाद लड़ना ही आपका कर्तव्य है।

 

महाभारत में युद्ध अवश्यम्भावी हो गया था क्योंकि और कोई रास्ता नहीं बचा था।

ऐसे में दोनों पक्षों को अच्छी तरह जानना और समझना बहुत जरूरी है। और यही कारण था कि अर्जुन ने श्रीकृष्ण से दोनों सेनाओं के बीच में रथ ले जाने को कहा।

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सञ्जय उवाच | एवमुक्तो हृषीकेशो गुडाकेशेन भारत | सेनयोरुभयोर्मध्ये स्थापयित्वा रथोत्तमम् || 24||

भीष्मद्रोणप्रमुखत: सर्वेषां च महीक्षिताम् | उवाच पार्थ पश्यैतान्समवेतान्कुरूनिति || 25||

 

Sanjay tells what he sees at the battlefield - Shri Krishna, as per the wish of Arjun, took the chariot in between the two armies, in front of Bhisma and Dronacharya. After bringing the chariot in between the armies, Shri Krishna tell Arjun - Parth, look at the army of the kaurav. Here, Parth is none other, but Arjun. It is another name of Arjun, the Arjun who is about to get into the sea of doubts. 

 

We all are Parth at some point of time in life because we are also surrounded by doubts at times. And during that time, Shri Krishna is always there to help us in one form or the other.

 

Doubts, confusions, dilemmas in life leads us to seek life’s most important answers. It is important to approach our mentor, our guru at the time of confusion so that we can  swim out of this ocean of questions with some of the most important answers that we might be seeking since long. Always share your confusions, ur dilemmas with ur mentor. Because if those are not addressed, you might lose on important aspects that are required for living a peaceful & a purposeful life. 

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संजय बताते है कि वह युद्ध के मैदान में क्या देख रहे है - श्री कृष्ण ने अर्जुन की इच्छा के अनुसार, भीष्म और द्रोणाचार्य के सामने दोनों सेनाओं के बीच रथ ले लिया। रथ को सेनाओं के बीच में लाकर श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं- पार्थ, कौरवों की सेना को देखो। यहां पार्थ कोई और नहीं बल्कि अर्जुन हैं। यह अर्जुन का दूसरा नाम है, वह अर्जुन जो संदेह के समुद्र में उतरने वाला है। हम सभी जीवन में कभी न कभी पार्थ होते हैं क्योंकि हम भी कई बार संदेहों से घिरे रहते हैं। और उस समय के दौरान, श्री कृष्ण हमेशा किसी न किसी रूप में हमारी मदद करने के लिए आते ही हैं। 

 

जीवन में संदेह, भ्रम, दुविधाएं हमें जीवन के सबसे महत्वपूर्ण उत्तरों की तलाश में ले जाती हैं। भ्रम के समय अपने गुरु, अपने गुरु के पास जाना महत्वपूर्ण है ताकि हम प्रश्नों के इस महासागर से कुछ सबसे महत्वपूर्ण उत्तरों के साथ बाहर निकल सकें जिनकी हम लंबे समय से तलाश कर रहे हैं। अपनी उलझनों, अपनी दुविधाओं को हमेशा अपने गुरु के साथ साझा करें। क्योंकि यदि उन पर ध्यान नहीं दिया गया, तो आप शांतिपूर्ण और उद्देश्यपूर्ण जीवन जीने के लिए आवश्यक महत्वपूर्ण पहलुओं को खो सकते हैं।

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तत्रापश्यत्स्थितान् पार्थ: पितृ नथ पितामहान् |

आचार्यान्मातुलान्भ्रातृ न्पुत्रान्पौत्रान्सखींस्तथा || 26|| 

 

Parth (Arjun) sees his family on the both sides - his uncles, cousins, grand fathers, sons, nephews & all family members. Mahabharat is called Dharm yuddh - because it is done for the Dharm (truth) where a big family is divided into two. Each one of the family member had to decide - who they are going to support.

It is a big dilemma when you have to chose between the two that are equal for you - be it ur kids, ur siblings, ur family. Still when it comes to a point where you have to choose, always choose the side of dharm - the right. Yes, the path to righteousness might be challenging at times, but the end result is always a win. 

We might fall prey to peer pressure thinking everyone else is doing it, following the path of adharm, so why only I should think about what is right & what is wrong. Remember, just because everyone does it doesn’t make it right. 

Here adharm means - chatting, bullying, making fun of sm1 - anything that is done intentionally to hurt someone - physically, mentally or emotionally. 

Now the question comes, how do we know which is the side of Dharm? We all know - we all know it very well. At times, due to many different factors, like emotions, our selfish interest, jealousy / competition, we end up choosing the wrong side. Whatever be the reason, we all know what side we chose. 

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पार्थ (अर्जुन) अपने परिवार को दोनों तरफ देखता है - उसके चाचा, चचेरे भाई, दादा, बेटे, भतीजे और परिवार के सभी सदस्य। इसलिए महाभारत को धर्म युद्ध कहा जाता है - क्योंकि यह धर्म (सत्य) के लिए किया गया है जहां एक बड़ा परिवार दो में विभाजित हो गया है। परिवार के प्रत्येक सदस्य को तय करना था कि वे किसका समर्थन करने जा रहे हैं।

 

यह एक बड़ी दुविधा है जब आपको उन दोनों में से किसी एक को चुनना होता है जो आपके लिए समान हैं - चाहे वह आपके बच्चे हों, आपके भाई-बहन हों, आपका परिवार हो। फिर भी जब ऐसा कोई क्षण आए जहां आपको चुनना हो, तो हमेशा धर्म का पक्ष चुनें - सही। हां, धार्मिकता का मार्ग कभी-कभी चुनौतीपूर्ण हो सकता है, लेकिन अंतिम परिणाम हमेशा जीत ही होता है।

हम यह सोचकर साथियों के दबाव का शिकार हो सकते हैं कि हर कोई ऐसा कर रहा है, अधर्म के रास्ते पर चल रहा है, तो केवल मुझे ही क्यों सोचना चाहिए कि क्या सही है और क्या गलत है। याद रखें, सिर्फ इसलिए कि हर कोई ऐसा करता है, यह सही नहीं हो जाता।

यहां अधर्म का अर्थ है - बातचीत करना, धमकाना, मजाक उड़ाना - ऐसा कुछ भी जो किसी को शारीरिक, मानसिक या भावनात्मक रूप से चोट पहुंचाने के लिए जानबूझकर किया जाता है।

अब प्रश्न यह आता है कि हम कैसे जानें कि धर्म का पक्ष कौन सा है? हम सभी जानते हैं - हम सभी इसे अच्छी तरह से जानते हैं। कभी-कभी, भावनाओं, हमारे स्वार्थ, ईर्ष्या/प्रतिस्पर्धा जैसे कई अलग-अलग कारकों के कारण, हम गलत पक्ष चुन लेते हैं। कारण जो भी हो, हम सभी जानते हैं कि हमने कौन सा पक्ष चुना।

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श्वशुरान्सुहृदश्चैव सेनयोरुभयोरपि |

तान्समीक्ष्य स कौन्तेय: सर्वान्बन्धूनवस्थितान् || 27||

 

Arjun also sees his friends, teachers, in laws & other relatives. He thinks that his whole life he has spent with the people on both the sides. All of them on both the sides are his own but now they are divided in two. His fight was not with everyone on enemy's side but now he has to fight against them.

 

It happens - our fight might not be against individuals in particular. But if they are with the wrong, then it automatically puts them on the other side. 

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अर्जुन अपने दोस्तों, शिक्षकों, ससुराल वालों और अन्य रिश्तेदारों को भी देख रहा है। वह सोचता है कि उसने अपना पूरा जीवन दोनों पक्षों के लोगों के साथ बिताया है। दोनों तरफ के सभी उसके अपने हैं लेकिन अब वे दो हिस्सों में बंट गए हैं। उसकी लड़ाई हर किसी के साथ नहीं थी लेकिन अब उसे उनसे भी लड़ना पड़ेगा जो कौरवों कि तरफ़ है।

 

ऐसा होता है - हमारी लड़ाई विशेष रूप से व्यक्तियों के विरुद्ध नहीं हो सकती है। लेकिन अगर वे गलत के साथ हैं तो यह स्वतः ही उन्हें दूसरी तरफ खड़ा कर देता है।

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कृपया परयाविष्टो विषीदन्निदमब्रवीत् |

अर्जुन उवाच | दृष्ट्वेमं स्वजनं कृष्ण युयुत्सुं समुपस्थितम् || 28||

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Everyone on the enemy's side are his (Arjun's) own. This realisation makes him emotional. This is the beginning of Arjun's pain & the reason why Bhagvad Gita is created. Shri Krishna created this situation so that he can teach the way of life through Bhagvad Gita which can inspire generations to come.

 

Bhagwan will put you in situations where you will have no option left but to think, to question, to introspect & find answers to ur confusions, ur dilemmas, ur pain. 

So next time, when u r put through a challenge, pls don’t ask god - why me. Tell him to show you the correct path & guide u through that battle. Because he will always show you the path of righteousness which can never do any harm to you.

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दुश्मन के पक्ष में हर कोई उसका (अर्जुन का) अपना है। यह अहसास उसे भावुक कर देता है। यह अर्जुन के दर्द की शुरुआत है और यही कारण है कि भगवद गीता बनाई गई है। श्री कृष्ण ने यह स्थिति इसलिए बनाई ताकि वे भगवद्गीता के माध्यम से जीवन का मार्ग सिखा सकें जो आने वाली पीढ़ियों को भी प्रेरित कर सके।

 

भगवान आपको ऐसी स्थितियों में डाल देंगे जहां आपके पास सोचने, सवाल करने, आत्मनिरीक्षण करने और अपनी उलझनों, अपनी दुविधाओं, अपने दर्द का जवाब ढूंढने के अलावा कोई विकल्प नहीं बचेगा।

तो अगली बार, जब आप किसी चुनौती से गुजरें, तो कृपया भगवान से यह न पूछें - मैं ही क्यों। उससे कहें कि वह आपको सही रास्ता दिखाए और उस लड़ाई में आपका मार्गदर्शन करे। क्योंकि वह तुम्हें सदैव धर्म का मार्ग दिखाएगा जो तुम्हें कभी कोई हानि नहीं पहुंचाएगा।

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सीदन्ति मम गात्राणि मुखं च परिशुष्यति |

वेपथुश्च शरीरे मे रोमहर्षश्च जायते || 29||

 

It is easy to talk about battle but very difficult to actually fight. It happened with Arjun & it happens with us too. The solution for this is in Bhagvad Gita. Arjun was disheartened. He tells Shri Krishna that looking at my own family as my enemy, I am losing the power to fight, the will to fight. I feel as if my body is frozen, my mouth is dry & I am shivering from within. 

 

It happens with all of us when we have to face a challenge or an exam. Preparing for it is easy but true test is when we are there to act upon it. We go through various emotions & there are times, when we think of exiting. That is the exact situation why Bhagwan has recited Gita - to show up the path that helps us fight our battles without leaving the side of dharm. 

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लड़ाई के बारे में बात करना आसान है लेकिन वास्तव में लड़ना बहुत मुश्किल है। अर्जुन के साथ भी यही हुआ और हमारे साथ भी ऐसा होता है । इसका समाधान भगवद्गीता में है। अर्जुन उदास हो गया। वे श्रीकृष्ण से कहता हैं कि अपने ही परिवार को अपना शत्रु देखकर मैं लड़ने की शक्ति, लड़ने की इच्छाशक्ति खो रहा हूं। मुझे लगता है जैसे मेरा शरीर जम गया है, मेरा मुंह सूख गया है और मैं भीतर से कांप रहा हूं। यह हम सभी के साथ होता है जब हमें किसी चुनौती या परीक्षा का सामना करना पड़ता है।

 

इसके लिए तैयारी करना आसान है लेकिन सच्ची परीक्षा तब होती है जब हम उस पर अमल करने के लिए तैयार होते हैं। हम विभिन्न भावनाओं से गुजरते हैं और कई बार हम बाहर निकलने के बारे में सोचते हैं। ठीक यही स्थिति है कि भगवान ने गीता का पाठ किया है - वह रास्ता दिखाने के लिए जो हमें धर्म का साथ छोड़े बिना अपनी लड़ाई लड़ने में मदद करता है।

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गाण्डीवं स्रंसते हस्तात्त्वक्चै व परिदह्यते |

न च शक्नोम्यवस्थातुं भ्रमतीव च मे मन: || 30||

 

Here Arjun talks about his pain. Gandiv, Arjun’s bow was falling off from his hand & he felt as if he is not even able to stand. 

 

His pain is not any different than ours. How many times we have faced similar situations, be it in school, work place or at home? There are many such occasions where we are in the similar dilemma as Arjun’s, where we feel we are not capable to fight. 

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यहां अर्जुन ने अपना दर्द बयां किया। गांडीव, अर्जुन का धनुष उसके हाथ से गिर रहा था और उसे लगा जैसे वह खड़ा भी नहीं हो पा रहा है।

उसका दर्द हमसे अलग नहीं है। हमने जीवन में कितनी बार इसी तरह की परिस्थितियों का सामना किया है - चाहे वह स्कूल में हो, कार्यस्थल पर या घर पर?

ऐसे कई मौके आते हैं जब हम अर्जुन की तरह दुविधा में होते हैं, जहां हमें लगता है कि हम लड़ने में सक्षम नहीं हैं।

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निमित्तानि च पश्यामि विपरीतानि केशव |

न च श्रेयोऽनुपश्यामि हत्वा स्वजनमाहवे || 31||

 

When we feel low in life, when everything seems to go against us, we all need someone who can hold our hand & show us the right direction. 

Here Arjun is feeling very low. He tells Shri Krishna that Keshav (another name of Shri Krishna), all these signs are against me. Also I feel that there is no good in killing your own. Then what is the meaning of this war? 

These questions, these emotions of helplessness led him to find the most important answers to life. So never stop questions or expressing ur emotions - who knows, when it might lead to finding most crucial answers. 

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जब हम जीवन में निराश महसूस करते हैं, जब सब कुछ हमारे खिलाफ जाता है, तो हम सभी को किसी ऐसे व्यक्ति की आवश्यकता होती है जो हमारा हाथ थाम सके और हमें सही दिशा दिखा सके।

इधर अर्जुन बहुत उदास महसूस कर रहे हैं. वह श्रीकृष्ण से कहते हैं कि केशव (श्रीकृष्ण का दूसरा नाम), ये सभी लक्षण मेरे विरुद्ध हैं। मुझे यह भी लगता है कि अपनों को मारने में कोई फायदा नहीं है. तो फिर इस युद्ध का मतलब क्या है?

इन सवालों, बेबसी की इन भावनाओं ने उन्हें जीवन के सबसे महत्वपूर्ण उत्तर खोजने के लिए प्रेरित किया। इसलिए कभी भी सवाल करना या अपनी भावनाओं को व्यक्त करना बंद न करें - कौन जानता है, कब यह सबसे महत्वपूर्ण उत्तर खोजने की ओर ले जाए।

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न काङ्क्षे विजयं कृष्ण न च राज्यं सुखानि च |

किं नो राज्येन गोविन्द किं भोगैर्जीवितेन वा || 32||

 

Arjun makes it clear. Arjun tells Shri Krishna that I don’t desire to win a state or any materialistic happiness. He says, even if I win all these, what good will I get from all these (as I will be getting it by defeating & killing my own). He is ready to leave everything because of the fear. He is so scared that all he wants is to leave the battlefield. 

 

We also need to identify these signs, these mental struggles that we go through in such situations so that we follow that path that Shri Krishna is going to show us now. 

Leaving the battlefield is not the solution. Yet at times, you may feel you are in a situation where quitting is the only solution. This quitting might give u relief for some time but deep down it will take away your peace because, you know that in the process to keep everyone happy, you gave up the path of righteousness. 

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अर्जुन स्पष्ट करता है। अर्जुन श्री कृष्ण से कहते हैं कि मुझे न तो जीत की इच्छा है, न राज्य की और न ही किसी भौतिक सुख की। वे कहते हैं, यदि मैं इन सब को जीत भी लूं, तो भी मुझे इन सबसे क्या लाभ होगा (जैसा कि अपनों को हरा कर और मार कर ही प्राप्त होगा)। वह डर के मारे सब कुछ छोड़ने को तैयार हो जाता है। वह इतना डरा हुआ है कि वह चाहता है कि वह युद्ध के मैदान को छोड़ दे।

 

हमें उन संकेतों को, उन मानसिक संघर्षों को पहचानना ज़रूरी है जब हम ऐसी स्थितियों से गुजरते हैं, ताकि हम उस रास्ते पर चल सकें जो अब श्री कृष्ण हमें दिखाने जा रहे हैं।

 

युद्ध का मैदान छोड़ना कोई समाधान नहीं है. फिर भी कभी-कभी, आपको महसूस हो सकता है कि आप ऐसी स्थिति में हैं जहां मैदान छोड़ना ही एकमात्र समाधान है। यह त्याग आपको कुछ समय के लिए राहत दे सकता है लेकिन अंदर ही अंदर यह आपकी शांति छीन लेगा क्योंकि, आप जानते हैं कि सभी को खुश रखने की प्रक्रिया में, आपने धर्म का मार्ग छोड़ दिया है।

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येषामर्थे काङ्क्षितं नो राज्यं भोगा: सुखानि च |

त इमेऽवस्थिता युद्धे प्राणांस्त्यक्त्वा धनानि च || 33||

Arjun says that we work for the materialistic pleasure, for the state, to provide all the comforts to our own family. But what if that family is the one against whom you have to fight? 

 

Isn’t it true that in life, we do all the hard work to earn money, to earn all the comforts so that we can provide the best life for our family. Imagine if we have to fight against the same family ? How big a dilemma it will be? What is the use of winning all this when our own are against us? 

 

We face these dilemmas in life because of our attachments, our expectations towards people things situations & life in general. We always tend to give our attachments more importance than righteousness. 

 

Arjun is also going through the same state of dilemma. 

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अर्जुन कहते हैं कि हम भौतिक सुख के लिए, राज्य के लिए, अपने परिवार को सभी सुख-सुविधाएं देने के लिए काम करते हैं। लेकिन क्या हो अगर वो परिवार ही ऐसा हो जिसके खिलाफ आपको लड़ना पड़े?

 

क्या यह सच नहीं है कि जीवन में हम सारी मेहनत पैसा कमाने के लिए करते हैं, सारी सुख-सुविधाएं अर्जित करने के लिए ताकि हम अपने परिवार को बेहतरीन जीवन दे सकें। सोचिए अगर हमें एक ही परिवार से लड़ना पड़े तो? कितनी बड़ी दुविधा होगी? यह सब जीतने का क्या फायदा जब अपने ही हमारे खिलाफ हैं?

 

हम जीवन में इन दुविधाओं का सामना अपने लगाव, लोगों, स्थितियों और सामान्य जीवन के प्रति हमारी अपेक्षाओं के कारण करते हैं। हम हमेशा अपनी आसक्तियों को धार्मिकता से अधिक महत्व देते हैं।

 

अर्जुन भी उसी दुविधा की स्थिति से गुजर रहा है।

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आचार्या: पितर: पुत्रास्तथैव च पितामहा: | मातुला: श्वशुरा: पौत्रा: श्याला: सम्बन्धिनस्तथा || 34||

एतान्न हन्तुमिच्छामि घ्नतोऽपि मधुसूदन | अपि त्रैलोक्यराज्यस्य हेतो: किं नु महीकृते || 35||

 

Arjun’s guru (teacher), grandfather, uncles, sons, in laws - everyone is standing in front of him on both the sides. He looks & observes everyone & shares his feelings with Shri Krishna.  

 

If you decide to participate in a war, you can’t decide who would you kill & who you wouldn’t. A warrior, when in a war, has to kill his enemy, irrespective of who is in front of you. This is Arjun’s dilemma. He says, Madhusudan (another name of Shri Krishna) , even if I get all the three worlds, still I don’t want to fight against them. He is not ready to fight against his own, against those who are so dear to him. 

 

Sometimes in life you have to let go something that is very dear to you in order to achieve your goal. But are we ready to leave our most priced possession? We don’t even leave small things then imagine how difficult it will be to leave something that is so dear to us. 

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अर्जुन के गुरु (गुरु), दादा, चाचा, बेटे, सास-ससुर सभी उसके सामने दोनों ओर खड़े हैं। वह सभी को देखता और देखता है और श्री कृष्ण के साथ अपनी भावनाओं को साझा करता है।

 

यदि आप युद्ध में भाग लेने का निर्णय लेते हैं, तो आप यह तय नहीं कर सकते कि आप किसे मारेंगे और किसे नहीं। एक योद्धा को जब युद्ध में अपने दुश्मन को मारना होता है, चाहे सामने कोई भी हो। यह अर्जुन की दुविधा है। वे कहते हैं, मधुसूदन (श्रीकृष्ण का दूसरा नाम), भले ही मुझे तीनों लोक मिल जाएं, फिर भी मैं उनसे युद्ध नहीं करना चाहता। वह अपनों के खिलाफ लड़ने को तैयार नहीं है, उन लोगों के खिलाफ जो उसे बहुत प्यारे हैं। 

 

जीवन में कभी-कभी आपको अपने लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए कुछ ऐसा छोड़ना पड़ता है जो आपको बहुत प्रिय है। लेकिन क्या हम अपना सबसे कीमती कब्जा छोड़ने के लिए तैयार हैं? हम छोटी-छोटी चीजें भी नहीं छोड़ते तो सोचिए जो चीज़ हमें इतनी प्रिय हो उसे छोड़ना कितना मुश्किल होगा।

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निहत्य धार्तराष्ट्रान्न: का प्रीति: स्याज्जनार्दन |

पापमेवाश्रयेदस्मान्हत्वैतानाततायिन: || 36 ||

 

Arjun says further - what happiness will we get by killing Dhritrashtra’s sons? What if they are not good people, still they are our own. And one only gets sin by killing their own. 

But the war had to happen as someone had to fight against the evil. Mahabharat was inevitable. 

 

In life, also we have to act against the wrong, even if that wrong is done by our own. 

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अर्जुन आगे कहते हैं- धृतराष्ट्र के पुत्रों को मारने से हमें क्या सुख मिलेगा? अच्छे लोग नहीं हैं तो क्या, फिर भी अपने हैं। और अपनों को मारने से ही पाप लगता है। लेकिन युद्ध होना ही था क्योंकि किसी को बुराई के खिलाफ लड़ना था। महाभारत अपरिहार्य था। जीवन में भी हमें गलत के खिलाफ कार्रवाई करनी होती है, भले ही वह गलत हमारे ही द्वारा किया गया हो।

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तस्मान्नार्हा वयं हन्तुं धार्तराष्ट्रान्स्वबान्धवान् |

स्वजनं हि कथं हत्वा सुखिन: स्याम माधव || 37||

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Will you be happy after killing your own? Arjun’s dilemma is the same & that is why Mahabharat is also called Dharm yuddh because there is a lot of dilemma. 

 

When you face the same dilemma in life, in family, remember Arjun’s situation. Learn from what Shri Krishna has taught  in Bhagvad Geeta. 

Path of Dharm is not easy, especially when you have to follow it against your near ones. But the end result is always peace.  

अपनों को मारकर सुखी रहोगे? अर्जुन की दुविधा वही है और इसीलिए महाभारत को धर्मयुद्ध भी कहा जाता है क्योंकि इसमें बहुत दुविधा है।

 

जब आप जीवन में, परिवार में एक ही दुविधा का सामना करते हैं, तो अर्जुन की स्थिति को याद करें। जानिए श्री कृष्ण ने भगवद गीता में क्या सिखाया है। 

धर्म का मार्ग आसान नहीं है, खासकर तब जब आपको अपने प्रियजनों के खिलाफ जाकर इसका अनुसरण करना पड़े। लेकिन अंतिम परिणाम हमेशा शांति ही होता है.

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यद्यप्येते न पश्यन्ति लोभोपहतचेतस: | कुलक्षयकृतं दोषं मित्रद्रोहे च पातकम् || 38||

कथं न ज्ञेयमस्माभि: पापादस्मान्निवर्तितुम् | कुलक्षयकृतं दोषं प्रपश्यद्भिर्जनार्दन || 39||

 

Your enemy is ok to go to any limits to get what he wants. But you understand the difference between right & wrong. 

 

Arjun talks about the same thing here. He asks Shri Krishna, they (Kaurav) are fine committing this sin, they are ok to destroy their family, their legacy because they don’t understand. But why should people like me, who understands what level of damage this war will create, participate in this destruction? 

 

Following the path of Dharm brings with it lots of questions when we see others living fun life, while following the path of adharm. Remember, path of adharm is lucrative, it looks tempting because it is majorly based on materialistic pleasures. There is nothing wrong in enjoying the materialistic world but enjoying it while following the path of wrong, while losing control over ur spiritual self, is not correct. It will only lead you to more destruction in a way you won’t understand till it is too late. 

 

Those on the adharm will not understand this. 

 

But withdrawing from the war means you are accepting defeat & you are yourself giving Adharm upper hand to do as it pleases. Are you ready for that? 

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आपका दुश्मन जो चाहता है उसे पाने के लिए किसी भी हद तक जाने के लिए ठीक है। लेकिन आप सही और गलत के बीच का अंतर समझते हैं।

 

अर्जुन यहाँ उसी के बारे में बात करता है। वह श्रीकृष्ण से पूछते हैं, वे (कौरव) इस पाप को कर रहे हैं, वे अपने परिवार, अपनी विरासत को नष्ट करने के लिए तैयार हैं क्योंकि वे नहीं समझते हैं। लेकिन मेरे जैसे लोग, जो यह समझते हैं कि इस युद्ध से किस स्तर का नुकसान होगा, इस विनाश में क्यों शामिल हों?

 

धर्म के मार्ग पर चलना अपने साथ बहुत सारे प्रश्न लेकर आता है जब हम दूसरों को अधर्म के मार्ग पर चलते हुए आनंदमय जीवन जीते हुए देखते हैं। याद रखें, अधर्म का मार्ग लाभदायक है, यह आकर्षक लगता है क्योंकि यह मुख्य रूप से भौतिक सुखों पर आधारित है। भौतिकवादी दुनिया का आनंद लेने में कुछ भी गलत नहीं है, लेकिन गलत रास्ते पर चलकर, अपने आध्यात्मिक स्व पर नियंत्रण खोकर इसका आनंद लेना सही नहीं है। यह आपको केवल एक तरह से और अधिक विनाश की ओर ले जाएगा जिसे आप तब तक नहीं समझ पाएंगे जब तक बहुत देर नहीं हो जाएगी।

 

दुश्मन नहीं समझेगा लेकिन आप समझोगे। लेकिन युद्ध से पीछे हटने का मतलब है कि आप हार मान रहे हैं। क्या आप इसके लिए तैयार हैं?

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कुलक्षये प्रणश्यन्ति कुलधर्मा: सनातना: |

धर्मे नष्टे कुलं कृत्स्नमधर्मोऽभिभवत्युत || 40||

 

Where the families gets destroyed, nothing remains. Destroying the legacy results in the worst outcomes , it increases sins. It is the family who keeps us bind to righteousness. Once the respect for family goes, the damage begins & it continues till everything is completely destroyed. 

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जहां परिवार नष्ट हो जाते हैं, वहां कुछ भी नहीं रहता। विरासत को नष्ट करने से बुरे परिणाम मिलते हैं, यह पापों को बढ़ाता है। यह परिवार ही है जो हमें धार्मिकता से बांधे रखता है। एक बार परिवार की इज्जत चली जाती है तो नुकसान शुरू हो जाता है और तब तक चलता रहता है जब तक कि सब कुछ पूरी तरह से नष्ट नहीं हो जाता।

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