top of page
Screenshot 2026-03-30 at 4.51.25тАпPM.png

Bhagvad Gita Chapter 8

рднрдЧрд╡рджреН рдЧреАрддрд╛ рдЕрдзреНрдпрд╛рдп рео

Bhagvad Gita Chapter 8 - Akshara-Parabrahma Yog

рднрдЧрд╡рдж рдЧреАрддрд╛ рдХрд╛ рдЕрдзреНрдпрд╛рдп рео - рдЕрдХреНрд╖рд░-рдкрд░рдмреНрд░рд╣реНрдо рдпреЛрдЧ

тАЛ

тАЛ

Chapter 8 of the Bhagavad Gita, titled Akshara-Parabrahma Yog, explores the nature of the Supreme Reality and the path to attaining liberation. The chapter begins with Arjun's inquiry about Brahman (the Absolute Truth), Adhyatma (the Self), Karma (action), Adhibhuta (the material world), Adhidaiva (the divine), and Adhiyajna (sacrifice). His curiosity sets the stage for Shri Krishna’s profound teachings on the ultimate goal of life.

Shri Krishna explains that those who remember Him at the time of death attain His eternal abode, and comes out of the cycle of birth and death. He highlights the power of devotion (bhakti) and meditation (yog) in achieving liberation. The chapter also introduces the significance of Om, the sacred syllable, as a means of attaining divine consciousness.

Shri Krishna contrasts the two cosmic paths, one leading to liberation (Brahman) and the other to rebirth. He reassures Arjun that a devoted seeker, who constantly meditates upon the Supreme, reaches the eternal state beyond suffering.

This chapter emphasizes unwavering faith, spiritual discipline, and the importance of the final moment of life in determining one's ultimate destiny. It serves as a guide for seekers aiming for self-realization and union with the Supreme Being.

 

This chapter, called Akshara-Parabrahma Yog, reveals the eternal and imperishable nature of the Supreme Being. It emphasizes unwavering devotion, meditation, and the power of the last thought at death in shaping one's afterlife. Shri Krishna’s answers guide seekers on how to transcend the material world and unite with the divine.

тАЛ

рднрдЧрд╡рдж рдЧреАрддрд╛ рдХрд╛ рдЕрдзреНрдпрд╛рдп 8, рдЬрд┐рд╕рдХрд╛ рд╢реАрд░реНрд╖рдХ рдЕрдХреНрд╖рд░-рдкрд░рдмреНрд░рд╣реНрдо рдпреЛрдЧ рд╣реИ, рд╕рд░реНрд╡реЛрдЪреНрдЪ рд╡рд╛рд╕реНрддрд╡рд┐рдХрддрд╛ рдХреА рдкреНрд░рдХреГрддрд┐ рдФрд░ рдореБрдХреНрддрд┐ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рдиреЗ рдХреЗ рдорд╛рд░реНрдЧ рдХреА рдЦреЛрдЬ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рдЕрдзреНрдпрд╛рдп рдХреА рд╢реБрд░реБрдЖрдд рдЕрд░реНрдЬреБрди рджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рдмреНрд░рд╣реНрдо (рдкрд░рдо рд╕рддреНрдп), рдЕрдзреНрдпрд╛рддреНрдо (рд╕реНрд╡рдпрдВ), рдХрд░реНрдо (рдХреНрд░рд┐рдпрд╛), рдЕрдзрд┐рднреВрдд (рднреМрддрд┐рдХ рд╕рдВрд╕рд╛рд░), рдЕрдзрд┐рджреИрд╡ (рджрд┐рд╡реНрдп), рдФрд░ рдЕрдзрд┐рдпрдЬреНрдЮ (рдмрд▓рд┐рджрд╛рди) рдХреЗ рдмрд╛рд░реЗ рдореЗрдВ рдкреВрдЫрддрд╛рдЫ рд╕реЗ рд╣реЛрддреА рд╣реИред рдЙрдирдХреА рдЬрд┐рдЬреНрдЮрд╛рд╕рд╛ рдЬреАрд╡рди рдХреЗ рдЕрдВрддрд┐рдо рд▓рдХреНрд╖реНрдп рдкрд░ рдХреГрд╖реНрдг рдХреА рдЧрд╣рди рд╢рд┐рдХреНрд╖рд╛рдУрдВ рдХреЗ рд▓рд┐рдП рдордВрдЪ рддреИрдпрд╛рд░ рдХрд░рддреА рд╣реИред

рдХреГрд╖реНрдг рдмрддрд╛рддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рдЬреЛ рд▓реЛрдЧ рдореГрддреНрдпреБ рдХреЗ рд╕рдордп рдЙрдиреНрд╣реЗрдВ рдпрд╛рдж рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ, рд╡реЗ рдЙрдирдХреЗ рд╢рд╛рд╢реНрд╡рдд рдирд┐рд╡рд╛рд╕ рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ, рдФрд░ рдЬрдиреНрдо рдФрд░ рдореГрддреНрдпреБ рдХреЗ рдЪрдХреНрд░ рд╕реЗ рдмрд╛рд╣рд░ рдЖрддреЗ рд╣реИрдВред рд╡реЗ рдореБрдХреНрддрд┐ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рдиреЗ рдореЗрдВ рднрдХреНрддрд┐ рдФрд░ рдзреНрдпрд╛рди (рдпреЛрдЧ) рдХреА рд╢рдХреНрддрд┐ рдкрд░ рдкреНрд░рдХрд╛рд╢ рдбрд╛рд▓рддреЗ рд╣реИрдВред рдЕрдзреНрдпрд╛рдп рджрд┐рд╡реНрдп рдЪреЗрддрдирд╛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рдиреЗ рдХреЗ рд╕рд╛рдзрди рдХреЗ рд░реВрдк рдореЗрдВ рдкрд╡рд┐рддреНрд░ рд╢рдмреНрдж рдУрдо рдХреЗ рдорд╣рддреНрд╡ рдХрд╛ рднреА рдкрд░рд┐рдЪрдп рджреЗрддрд╛ рд╣реИред

рдХреГрд╖реНрдг рджреЛ рдмреНрд░рд╣реНрдорд╛рдВрдбреАрдп рдорд╛рд░реНрдЧреЛрдВ рдХреА рддреБрд▓рдирд╛ рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ - рдПрдХ рдореБрдХреНрддрд┐ (рдмреНрд░рд╣реНрдо) рдХреА рдУрд░ рд▓реЗ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рджреВрд╕рд░рд╛ рдкреБрдирд░реНрдЬрдиреНрдо рдХреА рдУрд░ред рд╡рд╣ рдЕрд░реНрдЬреБрди рдХреЛ рдЖрд╢реНрд╡рд╕реНрдд рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рдПрдХ рд╕рдорд░реНрдкрд┐рдд рд╕рд╛рдзрдХ, рдЬреЛ рд▓рдЧрд╛рддрд╛рд░ рд╕рд░реНрд╡реЛрдЪреНрдЪ рдХрд╛ рдзреНрдпрд╛рди рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ, рджреБрдЦ рд╕реЗ рдкрд░реЗ рд╢рд╛рд╢реНрд╡рдд рдЕрд╡рд╕реНрдерд╛ рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред

рдпрд╣ рдЕрдзреНрдпрд╛рдп рдЕрдЯреВрдЯ рд╡рд┐рд╢реНрд╡рд╛рд╕, рдЖрдзреНрдпрд╛рддреНрдорд┐рдХ рдЕрдиреБрд╢рд╛рд╕рди рдФрд░ рдХрд┐рд╕реА рдХреЗ рдЕрдВрддрд┐рдо рднрд╛рдЧреНрдп рдХреЛ рдирд┐рд░реНрдзрд╛рд░рд┐рдд рдХрд░рдиреЗ рдореЗрдВ рдЬреАрд╡рди рдХреЗ рдЕрдВрддрд┐рдо рдХреНрд╖рдг рдХреЗ рдорд╣рддреНрд╡ рдкрд░ рдЬреЛрд░ рджреЗрддрд╛ рд╣реИред рдпрд╣ рдЖрддреНрдо-рд╕рд╛рдХреНрд╖рд╛рддреНрдХрд╛рд░ рдФрд░ рд╕рд░реНрд╡реЛрдЪреНрдЪ рд╕рддреНрддрд╛ рдХреЗ рд╕рд╛рде рдорд┐рд▓рди рдХреЗ рд▓рдХреНрд╖реНрдп рд╡рд╛рд▓реЗ рд╕рд╛рдзрдХреЛрдВ рдХреЗ рд▓рд┐рдП рдПрдХ рдорд╛рд░реНрдЧрджрд░реНрд╢рдХ рдХреЗ рд░реВрдк рдореЗрдВ рдХрд╛рд░реНрдп рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред

рдЕрдХреНрд╖рд░-рдкрд░рдмреНрд░рд╣реНрдо рдпреЛрдЧ рдирд╛рдордХ рдпрд╣ рдЕрдзреНрдпрд╛рдп рд╕рд░реНрд╡реЛрдЪреНрдЪ рд╕рддреНрддрд╛ рдХреА рд╢рд╛рд╢реНрд╡рдд рдФрд░ рдЕрд╡рд┐рдирд╛рд╢реА рдкреНрд░рдХреГрддрд┐ рдХреЛ рдкреНрд░рдХрдЯ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рдпрд╣ рдЕрдЯреВрдЯ рднрдХреНрддрд┐, рдзреНрдпрд╛рди рдФрд░ рдореГрддреНрдпреБ рдХреЗ рдмрд╛рдж рдХреЗ рдЬреАрд╡рди рдХреЛ рдЖрдХрд╛рд░ рджреЗрдиреЗ рдореЗрдВ рдЕрдВрддрд┐рдо рд╡рд┐рдЪрд╛рд░ рдХреА рд╢рдХреНрддрд┐ рдкрд░ рдЬреЛрд░ рджреЗрддрд╛ рд╣реИред рдХреГрд╖реНрдг рдХреЗ рдЙрддреНрддрд░ рд╕рд╛рдзрдХреЛрдВ рдХреЛ рднреМрддрд┐рдХ рджреБрдирд┐рдпрд╛ рд╕реЗ рдкрд░реЗ рдЬрд╛рдиреЗ рдФрд░ рджрд┐рд╡реНрдп рдХреЗ рд╕рд╛рде рдПрдХ рд╣реЛрдиреЗ рдХреЗ рддрд░реАрдХреЗ рдХреЗ рдмрд╛рд░реЗ рдореЗрдВ рдорд╛рд░реНрдЧрджрд░реНрд╢рди рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВред

 

 

рд╢реНрд░реА рдЕрд░реНрдЬреБрди рдЙрд╡рд╛рдЪ:
рдХрд┐рдВ рддрджреН рдмреНрд░рд╣реНрдо рдХрд┐рдордзреНрдпрд╛рддреНрдордВ рдХрд┐рдВ рдХрд░реНрдо рдкреБрд░реБрд╖реЛрддреНрддрдо |
рдЕрдзрд┐рднреВрддрдВ рдЪ рдХрд┐рдВ рдкреНрд░реЛрдХреНрддрдордзрд┐рджреИрд╡рдВ рдХрд┐рдореБрдЪреНрдпрддреЗ рее резрее

тАЛ

Arjun said: “What is Brahman? What is Adhyatma (the Self)? What is Karma? What is called Adhibhut (the material world), and what is said to be Adhidaiv (the divine)?"

In this shlok, Arjun asks Shri Krishna fundamental spiritual questions about the nature of existence, self, and cosmic principles. This inquiry sets the stage for Shri Krishna’s teachings on the eternal soul, the imperishable Brahman, and the ultimate purpose of life.

Understanding these concepts leads to liberation. He also says that remembering Him at the time of death ensures one’s union with the divine. This chapter, provides deep insights into transcendence, devotion, and the path to the Supreme. This shlok marks the beginning of Shri Krishna’s teachings on the process of attaining liberation and the ultimate goal of life. Shri Krishna explains that remembering Him at the time of death leads one to the supreme destination, free from the cycle of birth and death.

 

рдЕрд░реНрдЬреБрди рдиреЗ рдХрд╣рд╛: "рдмреНрд░рд╣реНрдо рдХреНрдпрд╛ рд╣реИ? рдЕрдзреНрдпрд╛рддреНрдо (рд╕реНрд╡рдпрдВ) рдХреНрдпрд╛ рд╣реИ? рдХрд░реНрдо рдХреНрдпрд╛ рд╣реИ? рдЕрдзрд┐рднреВрдд (рднреМрддрд┐рдХ рдЬрдЧрдд) рдХрд┐рд╕реЗ рдХрд╣рддреЗ рд╣реИрдВ, рдФрд░ рдЕрдзрд┐рджреИрд╡ (рджрд┐рд╡реНрдп) рдХрд┐рд╕реЗ рдХрд╣рддреЗ рд╣реИрдВ?"

рдЗрд╕ рд╢реНрд▓реЛрдХ рдореЗрдВ, рдЕрд░реНрдЬреБрди рд╢реНрд░реАрдХреГрд╖реНрдг рд╕реЗ рдЕрд╕реНрддрд┐рддреНрд╡, рдЖрддреНрдорд╛ рдФрд░ рдмреНрд░рд╣реНрдорд╛рдВрдбреАрдп рд╕рд┐рджреНрдзрд╛рдВрддреЛрдВ рдХреА рдкреНрд░рдХреГрддрд┐ рдХреЗ рдмрд╛рд░реЗ рдореЗрдВ рдореМрд▓рд┐рдХ рдЖрдзреНрдпрд╛рддреНрдорд┐рдХ рдкреНрд░рд╢реНрди рдкреВрдЫрддрд╛ рд╣реИред рдпрд╣ рдкреВрдЫрддрд╛рдЫ рд╢рд╛рд╢реНрд╡рдд рдЖрддреНрдорд╛, рдЕрд╡рд┐рдирд╛рд╢реА рдмреНрд░рд╣реНрдо рдФрд░ рдЬреАрд╡рди рдХреЗ рдЕрдВрддрд┐рдо рдЙрджреНрджреЗрд╢реНрдп рдкрд░ рд╢реНрд░реАрдХреГрд╖реНрдг рдХреА рд╢рд┐рдХреНрд╖рд╛рдУрдВ рдХреЗ рд▓рд┐рдП рдордВрдЪ рддреИрдпрд╛рд░ рдХрд░рддреА рд╣реИред

рдЗрди рдЕрд╡рдзрд╛рд░рдгрд╛рдУрдВ рдХреЛ рд╕рдордЭрдиреЗ рд╕реЗ рдореБрдХреНрддрд┐ рдорд┐рд▓рддреА рд╣реИред рд╡реЗ рдпрд╣ рднреА рдХрд╣рддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рдореГрддреНрдпреБ рдХреЗ рд╕рдордп рдЙрдиреНрд╣реЗрдВ рдпрд╛рдж рдХрд░рдиреЗ рд╕реЗ рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдХрд╛ рдИрд╢реНрд╡рд░ рд╕реЗ рдорд┐рд▓рди рд╕реБрдирд┐рд╢реНрдЪрд┐рдд рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИред рдпрд╣ рдЕрдзреНрдпрд╛рдп, рдкрд╛рд░рд▓реМрдХрд┐рдХрддрд╛, рднрдХреНрддрд┐ рдФрд░ рд╕рд░реНрд╡реЛрдЪреНрдЪ рдХреЗ рдорд╛рд░реНрдЧ рдХреЗ рдмрд╛рд░реЗ рдореЗрдВ рдЧрд╣рди рдЕрдВрддрд░реНрджреГрд╖реНрдЯрд┐ рдкреНрд░рджрд╛рди рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рдпрд╣ рд╢реНрд▓реЛрдХ рдореБрдХреНрддрд┐ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рдиреЗ рдХреА рдкреНрд░рдХреНрд░рд┐рдпрд╛ рдФрд░ рдЬреАрд╡рди рдХреЗ рдЕрдВрддрд┐рдо рд▓рдХреНрд╖реНрдп рдкрд░ рд╢реНрд░реАрдХреГрд╖реНрдг рдХреА рд╢рд┐рдХреНрд╖рд╛рдУрдВ рдХреА рд╢реБрд░реБрдЖрдд рдХреЛ рдЪрд┐рд╣реНрдирд┐рдд рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рдХреГрд╖реНрдг рдмрддрд╛рддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рдореГрддреНрдпреБ рдХреЗ рд╕рдордп рдЙрдиреНрд╣реЗрдВ рдпрд╛рдж рдХрд░рдиреЗ рд╕реЗ рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдЬрдиреНрдо рдФрд░ рдореГрддреНрдпреБ рдХреЗ рдЪрдХреНрд░ рд╕реЗ рдореБрдХреНрдд рд╣реЛрдХрд░ рдкрд░рдо рдЧрдВрддрд╡реНрдп рдХреА рдУрд░ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред

 

 

рд╢реНрд░реА рдЕрд░реНрдЬреБрди рдЙрд╡рд╛рдЪ:
рдЕрдзрд┐рдпрдЬреНрдЮрдГ рдХрдердВ рдХреЛрд╜рддреНрд░ рджреЗрд╣реЗрд╜рд╕реНрдорд┐рдиреНрдордзреБрд╕реВрджрди |
рдкреНрд░рдпрд╛рдгрдХрд╛рд▓реЗ рдЪ рдХрдердВ рдЬреНрдЮреЗрдпреЛрд╜рд╕рд┐ рдирд┐рдпрддрд╛рддреНрдорднрд┐рдГ рее реирее

тАЛ

Arjun said: "O Madhusudan (Krishna), who is Adhiyajna (the Lord of sacrifice) in this body? And how are You to be known at the time of death by those who have mastered themselves?"

In this verse, Arjun continues his inquiry, asking Shri Krishna to clarify the concept of Adhiyajna, which refers to the Supreme Being presiding over all sacrifices. He also seeks to understand how a yogi or devotee can realize Supreme at the crucial moment of death.

This question leads to Shri Krishna’s detailed explanation of the process of transcendence. He later reveals that by meditating on Him with unwavering devotion, one can attain liberation and reach His divine abode. This shlok highlights the importance of self-discipline, spiritual knowledge, and devotion in preparing for the final journey beyond life and death.

 

рдЕрд░реНрдЬреБрди рдиреЗ рдХрд╣рд╛: "рд╣реЗ рдордзреБрд╕реВрджрди (рдХреГрд╖реНрдг), рдЗрд╕ рд╢рд░реАрд░ рдореЗрдВ рдЕрдзрд┐рдпрдЬреНрдЮ (рдпрдЬреНрдЮ рдХрд╛ рд╕реНрд╡рд╛рдореА) рдХреМрди рд╣реИ? рдФрд░ рдЬреЛ рд▓реЛрдЧ рдЕрдкрдиреЗ рдЖрдк рдкрд░ рдирд┐рдпрдВрддреНрд░рдг рдХрд░ рдЪреБрдХреЗ рд╣реИрдВ, рд╡реЗ рдореГрддреНрдпреБ рдХреЗ рд╕рдордп рдЖрдкрдХреЛ рдХреИрд╕реЗ рдЬрд╛рди рд╕рдХрддреЗ рд╣реИрдВ?"

рдЗрд╕ рд╢реНрд▓реЛрдХ рдореЗрдВ, рдЕрд░реНрдЬреБрди рдЕрдкрдиреА рдЬрд┐рдЬреНрдЮрд╛рд╕рд╛ рдЬрд╛рд░реА рд░рдЦрддреЗ рд╣реБрдП рдХреГрд╖реНрдг рд╕реЗ рдЕрдзрд┐рдпрдЬреНрдЮ рдХреА рдЕрд╡рдзрд╛рд░рдгрд╛ рдХреЛ рд╕реНрдкрд╖реНрдЯ рдХрд░рдиреЗ рдХреЗ рд▓рд┐рдП рдХрд╣рддреЗ рд╣реИрдВ, рдЬрд┐рд╕рдХрд╛ рдЕрд░реНрде рд╣реИ рд╕рднреА рдпрдЬреНрдЮреЛрдВ рдХреА рдЕрдзреНрдпрдХреНрд╖рддрд╛ рдХрд░рдиреЗ рд╡рд╛рд▓рд╛ рд╕рд░реНрд╡реЛрдЪреНрдЪ рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ред рд╡рд╣ рдпрд╣ рднреА рд╕рдордЭрдирд╛ рдЪрд╛рд╣рддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рдореГрддреНрдпреБ рдХреЗ рдорд╣рддреНрд╡рдкреВрд░реНрдг рдХреНрд╖рдг рдореЗрдВ рдПрдХ рдпреЛрдЧреА рдпрд╛ рднрдХреНрдд рд╕рд░реНрд╡реЛрдЪреНрдЪ рдХреЛ рдХреИрд╕реЗ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░ рд╕рдХрддрд╛ рд╣реИред

рдпрд╣ рдкреНрд░рд╢реНрди рд╢реНрд░реА рдХреГрд╖реНрдг рджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рдкрд╛рд░рд▓реМрдХрд┐рдХрддрд╛ рдХреА рдкреНрд░рдХреНрд░рд┐рдпрд╛ рдХреЗ рдмрд╛рд░реЗ рдореЗрдВ рд╡рд┐рд╕реНрддреГрдд рд╡реНрдпрд╛рдЦреНрдпрд╛ рдХреА рдУрд░ рд▓реЗ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред рдмрд╛рдж рдореЗрдВ рд╡реЗ рдмрддрд╛рддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рдЕрдЯреВрдЯ рднрдХреНрддрд┐ рдХреЗ рд╕рд╛рде рдЙрдирдХрд╛ рдзреНрдпрд╛рди рдХрд░рдиреЗ рд╕реЗ рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдореБрдХреНрддрд┐ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░ рд╕рдХрддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рдЙрдирдХреЗ рджрд┐рд╡реНрдп рдирд┐рд╡рд╛рд╕ рддрдХ рдкрд╣реБрдБрдЪ рд╕рдХрддрд╛ рд╣реИред рдпрд╣ рд╢реНрд▓реЛрдХ рдЬреАрд╡рди рдФрд░ рдореГрддреНрдпреБ рд╕реЗ рдкрд░реЗ рдЕрдВрддрд┐рдо рдпрд╛рддреНрд░рд╛ рдХреА рддреИрдпрд╛рд░реА рдореЗрдВ рдЖрддреНрдо-рдЕрдиреБрд╢рд╛рд╕рди, рдЖрдзреНрдпрд╛рддреНрдорд┐рдХ рдЬреНрдЮрд╛рди рдФрд░ рднрдХреНрддрд┐ рдХреЗ рдорд╣рддреНрд╡ рдкрд░ рдкреНрд░рдХрд╛рд╢ рдбрд╛рд▓рддрд╛ рд╣реИред

 

тАЛ

рд╢реНрд░реА рднрдЧрд╡рд╛рдиреБрд╡рд╛рдЪ:
рдЕрдХреНрд╖рд░рдВ рдмреНрд░рд╣реНрдо рдкрд░рдордВ рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡реЛрд╜рдзреНрдпрд╛рддреНрдордореБрдЪреНрдпрддреЗ |
рднреВрддрднрд╛рд╡реЛрджреНрднрд╡рдХрд░реЛ рд╡рд┐рд╕рд░реНрдЧрдГ рдХрд░реНрдорд╕рдВрдЬреНрдЮрд┐рддрдГ рее рейрее

тАЛ

The Supreme Lord said: "The eternal, imperishable reality (Akshara) is Brahman. One’s own nature (Swabhava) is called Adhyatma (the individual self). The creative force that causes the existence of beings is known as Karma (action)."

In this shlok, Shri Krishna defines three fundamental spiritual concepts:

Brahman (Akshara): The ultimate, unchanging, eternal reality beyond birth and death.

Adhyatma (Swabhav): The inner self or the individual consciousness.

Karma: The force of action that leads to creation and sustains the material world.

Shri Krishna explains that understanding these concepts helps a seeker realize the nature of existence and liberation. By recognizing the eternal soul beyond bodily experiences, one can transcend suffering. This verse sets the foundation for deeper discussions on how devotion, knowledge, and detachment lead to ultimate freedom (moksh)

 

рдкрд░рдордкрд┐рддрд╛ рдкрд░рдореЗрд╢реНрд╡рд░ рдиреЗ рдХрд╣рд╛: "рд╢рд╛рд╢реНрд╡рдд, рдЕрд╡рд┐рдирд╛рд╢реА рд╡рд╛рд╕реНрддрд╡рд┐рдХрддрд╛ (рдЕрдХреНрд╖рд░) рдмреНрд░рд╣реНрдо рд╣реИред рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдХрд╛ рдЕрдкрдирд╛ рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡ (рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡) рдЕрдзреНрдпрд╛рддреНрдо (рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐рдЧрдд рд╕реНрд╡) рдХрд╣рд▓рд╛рддрд╛ рд╣реИред рд╕реГрдЬрдирд╛рддреНрдордХ рд╢рдХреНрддрд┐ рдЬреЛ рдкреНрд░рд╛рдгрд┐рдпреЛрдВ рдХреЗ рдЕрд╕реНрддрд┐рддреНрд╡ рдХрд╛ рдХрд╛рд░рдг рдмрдирддреА рд╣реИ, рдЙрд╕реЗ рдХрд░реНрдо (рдХреНрд░рд┐рдпрд╛) рдХрд╣рддреЗ рд╣реИрдВред"

рдЗрд╕ рд╢реНрд▓реЛрдХ рдореЗрдВ, рдХреГрд╖реНрдг рддреАрди рдореМрд▓рд┐рдХ рдЖрдзреНрдпрд╛рддреНрдорд┐рдХ рдЕрд╡рдзрд╛рд░рдгрд╛рдУрдВ рдХреЛ рдкрд░рд┐рднрд╛рд╖рд┐рдд рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ:

рдмреНрд░рд╣реНрдо (рдЕрдХреНрд╖рд░): рдЬрдиреНрдо рдФрд░ рдореГрддреНрдпреБ рд╕реЗ рдкрд░реЗ рдкрд░рдо, рдЕрдкрд░рд┐рд╡рд░реНрддрдиреАрдп, рд╢рд╛рд╢реНрд╡рдд рд╡рд╛рд╕реНрддрд╡рд┐рдХрддрд╛ред

рдЕрдзреНрдпрд╛рддреНрдо (рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡): рдЖрдВрддрд░рд┐рдХ рдЖрддреНрдо рдпрд╛ рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐рдЧрдд рдЪреЗрддрдирд╛ред

рдХрд░реНрдо: рдХреНрд░рд┐рдпрд╛ рдХреА рд╡рд╣ рд╢рдХреНрддрд┐ рдЬреЛ рд╕реГрдЬрди рдХреА рдУрд░ рд▓реЗ рдЬрд╛рддреА рд╣реИ рдФрд░ рднреМрддрд┐рдХ рджреБрдирд┐рдпрд╛ рдХреЛ рдмрдирд╛рдП рд░рдЦрддреА рд╣реИред

рдХреГрд╖реНрдг рдмрддрд╛рддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рдЗрди рдЕрд╡рдзрд╛рд░рдгрд╛рдУрдВ рдХреЛ рд╕рдордЭрдиреЗ рд╕реЗ рд╕рд╛рдзрдХ рдХреЛ рдЕрд╕реНрддрд┐рддреНрд╡ рдФрд░ рдореБрдХреНрддрд┐ рдХреА рдкреНрд░рдХреГрддрд┐ рдХрд╛ рдПрд╣рд╕рд╛рд╕ рдХрд░рдиреЗ рдореЗрдВ рдорджрдж рдорд┐рд▓рддреА рд╣реИред рд╢рд╛рд░реАрд░рд┐рдХ рдЕрдиреБрднрд╡реЛрдВ рд╕реЗ рдкрд░реЗ рд╢рд╛рд╢реНрд╡рдд рдЖрддреНрдорд╛ рдХреЛ рдкрд╣рдЪрд╛рдирдХрд░, рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рджреБрдЦ рд╕реЗ рдкрд╛рд░ рдкрд╛ рд╕рдХрддрд╛ рд╣реИред рдпрд╣ рд╢реНрд▓реЛрдХ рдЗрд╕ рдмрд╛рдд рдкрд░ рдЧрд╣рди рдЪрд░реНрдЪрд╛ рдХреА рдиреАрдВрд╡ рд░рдЦрддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рдХреИрд╕реЗ рднрдХреНрддрд┐, рдЬреНрдЮрд╛рди рдФрд░ рд╡реИрд░рд╛рдЧреНрдп рдкрд░рдо рд╕реНрд╡рддрдВрддреНрд░рддрд╛ (рдореЛрдХреНрд╖) рдХреА рдУрд░ рд▓реЗ рдЬрд╛рддреЗ рд╣реИрдВред

 

тАЛ

рд╢реНрд░реА рднрдЧрд╡рд╛рдиреБрд╡рд╛рдЪ:
рдЕрдзрд┐рднреВрддрдВ рдХреНрд╖рд░реЛ рднрд╛рд╡рдГ рдкреБрд░реБрд╖рд╢реНрдЪрд╛рдзрд┐рджреИрд╡рддрдореН |
рдЕрдзрд┐рдпрдЬреНрдЮреЛрд╜рд╣рдореЗрд╡рд╛рддреНрд░ рджреЗрд╣реЗ рджреЗрд╣рднреГрддрд╛рдВ рд╡рд░ рее рекрее

тАЛ

The Supreme Lord said: "The perishable material nature is called Adhibhut, and the cosmic divine personality (Purush) is Adhidaiv. I alone am Adhiyajna, present within this body, O best among embodied beings (Arjun)."

Shri Krishna further explains key spiritual principles:

Adhibhut: The ever-changing material world, subject to decay and destruction.

Adhidaiv: The cosmic controller, representing divine forces governing the universe.

Adhiyajna: Shri Krishna Himself, residing in the hearts of all beings as the ultimate recipient of all sacrifices.

By understanding these truths, a seeker realizes Shri Krishna’s all-pervading presence. This knowledge helps one transcend material bondage and attain spiritual liberation. Shri Krishna emphasizes that He is the Supreme Being guiding every aspect of existence, and by remembering Him, one can achieve ultimate freedom (moksh).

 

рдкрд░рдо рдкреНрд░рднреБ рдиреЗ рдХрд╣рд╛: "рдирд╛рд╢рд╡рд╛рди рднреМрддрд┐рдХ рдкреНрд░рдХреГрддрд┐ рдХреЛ рдЕрдзрд┐рднреВрдд рдХрд╣рд╛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ, рдФрд░ рдмреНрд░рд╣реНрдорд╛рдВрдбреАрдп рджрд┐рд╡реНрдп рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐рддреНрд╡ (рдкреБрд░реБрд╖) рдХреЛ рдЕрдзрд┐рджреИрд╡ рдХрд╣рд╛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред рд╣реЗ рджреЗрд╣рдзрд╛рд░рд┐рдпреЛрдВ рдореЗрдВ рд╢реНрд░реЗрд╖реНрда (рдЕрд░реНрдЬреБрди) рдореИрдВ рд╣реА рдЗрд╕ рд╢рд░реАрд░ рдореЗрдВ рд╡рд┐рджреНрдпрдорд╛рди рдЕрдзрд┐рдпрдЬреНрдЮ рд╣реВрдБред"

рдХреГрд╖реНрдг рдЖрдЧреЗ рдкреНрд░рдореБрдЦ рдЖрдзреНрдпрд╛рддреНрдорд┐рдХ рд╕рд┐рджреНрдзрд╛рдВрддреЛрдВ рдХреА рд╡реНрдпрд╛рдЦреНрдпрд╛ рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ:

рдЕрдзрд┐рднреВрдд: рдирд┐рд░рдВрддрд░ рдкрд░рд┐рд╡рд░реНрддрдирд╢реАрд▓ рднреМрддрд┐рдХ рд╕рдВрд╕рд╛рд░, рдХреНрд╖рдп рдФрд░ рд╡рд┐рдирд╛рд╢ рдХреЗ рдЕрдзреАрдиред

рдЕрдзрд┐рджреИрд╡: рдмреНрд░рд╣реНрдорд╛рдВрдбреАрдп рдирд┐рдпрдВрддреНрд░рдХ, рдмреНрд░рд╣реНрдорд╛рдВрдб рдХреЛ рдирд┐рдпрдВрддреНрд░рд┐рдд рдХрд░рдиреЗ рд╡рд╛рд▓реА рджрд┐рд╡реНрдп рд╢рдХреНрддрд┐рдпреЛрдВ рдХрд╛ рдкреНрд░рддрд┐рдирд┐рдзрд┐рддреНрд╡ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред

рдЕрдзрд┐рдпрдЬреНрдЮ: рд╕реНрд╡рдпрдВ рдХреГрд╖реНрдг, рд╕рднреА рдкреНрд░рд╛рдгрд┐рдпреЛрдВ рдХреЗ рд╣реГрджрдп рдореЗрдВ рд╕рднреА рдмрд▓рд┐рджрд╛рдиреЛрдВ рдХреЗ рдЕрдВрддрд┐рдо рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрдХрд░реНрддрд╛ рдХреЗ рд░реВрдк рдореЗрдВ рдирд┐рд╡рд╛рд╕ рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВред

рдЗрди рд╕рддреНрдпреЛрдВ рдХреЛ рд╕рдордЭрдХрд░, рдПрдХ рд╕рд╛рдзрдХ рдХреГрд╖реНрдг рдХреА рд╕рд░реНрд╡рд╡реНрдпрд╛рдкреА рдЙрдкрд╕реНрдерд┐рддрд┐ рдХрд╛ рдПрд╣рд╕рд╛рд╕ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рдпрд╣ рдЬреНрдЮрд╛рди рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдХреЛ рднреМрддрд┐рдХ рдмрдВрдзрди рд╕реЗ рдкрд╛рд░ рдкрд╛рдиреЗ рдФрд░ рдЖрдзреНрдпрд╛рддреНрдорд┐рдХ рдореБрдХреНрддрд┐ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рдиреЗ рдореЗрдВ рдорджрдж рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рдХреГрд╖реНрдг рдЗрд╕ рдмрд╛рдд рдкрд░ рдЬреЛрд░ рджреЗрддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рд╡реЗ рдЕрд╕реНрддрд┐рддреНрд╡ рдХреЗ рд╣рд░ рдкрд╣рд▓реВ рдХрд╛ рдорд╛рд░реНрдЧрджрд░реНрд╢рди рдХрд░рдиреЗ рд╡рд╛рд▓реЗ рд╕рд░реНрд╡реЛрдЪреНрдЪ рдкреНрд░рд╛рдгреА рд╣реИрдВ, рдФрд░ рдЙрдиреНрд╣реЗрдВ рдпрд╛рдж рдХрд░рдХреЗ, рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдкрд░рдо рд╕реНрд╡рддрдВрддреНрд░рддрд╛ (рдореЛрдХреНрд╖) рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░ рд╕рдХрддрд╛ рд╣реИред

 

тАЛ

рд╢реНрд░реА рднрдЧрд╡рд╛рдиреБрд╡рд╛рдЪ:
рдЕрдиреНрддрдХрд╛рд▓реЗ рдЪ рдорд╛рдореЗрд╡ рд╕реНрдорд░рдиреНрдореБрдХреНрддреНрд╡рд╛ рдХрд▓реЗрд╡рд░рдореН |
рдпрдГ рдкреНрд░рдпрд╛рддрд┐ рд╕ рдорджреНрднрд╛рд╡рдВ рдпрд╛рддрд┐ рдирд╛рд╕реНрддреНрдпрддреНрд░ рд╕рдВрд╢рдпрдГ рее релрее

тАЛ

The Supreme Lord said: "Whoever, at the time of death, remembers Me alone while leaving the body, attains My divine nature. There is no doubt about this."

In this powerful shlok, Shri Krishna assures Arjun that those who remember Him with unwavering devotion at the final moment of life will attain liberation and unite with His eternal, divine existence.

This verse highlights the importance of smarana (remembrance) and bhakti (devotion) in achieving moksh (liberation). Shri Krishna emphasizes that one’s final thoughts shape the soul’s journey after death. Hence, spiritual practice throughout life prepares the mind to focus on God in the last moment.

This teaching reassures devotees that surrendering to Krishna with sincerity and faith ensures freedom from the cycle of birth and death, leading to eternal bliss in His divine presence.

 

рдкрд░рдордкрд┐рддрд╛ рдкрд░рдореЗрд╢реНрд╡рд░ рдиреЗ рдХрд╣рд╛: "рдЬреЛ рдХреЛрдИ рднреА рдореГрддреНрдпреБ рдХреЗ рд╕рдордп рд╢рд░реАрд░ рдЫреЛрдбрд╝рддреЗ рд╕рдордп рдХреЗрд╡рд▓ рдореЗрд░рд╛ рд╕реНрдорд░рдг рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ, рд╡рд╣ рдореЗрд░реЗ рджрд┐рд╡реНрдп рд╕реНрд╡рд░реВрдк рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рдЗрд╕рдореЗрдВ рдХреЛрдИ рд╕рдВрджреЗрд╣ рдирд╣реАрдВ рд╣реИред" 

рдЗрд╕ рд╢рдХреНрддрд┐рд╢рд╛рд▓реА рд╢реНрд▓реЛрдХ рдореЗрдВ, рдХреГрд╖реНрдг рдЕрд░реНрдЬреБрди рдХреЛ рдЖрд╢реНрд╡рд╕реНрдд рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рдЬреЛ рд▓реЛрдЧ рдЬреАрд╡рди рдХреЗ рдЕрдВрддрд┐рдо рдХреНрд╖рдг рдореЗрдВ рдЕрдЯреВрдЯ рднрдХреНрддрд┐ рдХреЗ рд╕рд╛рде рдЙрдирдХрд╛ рд╕реНрдорд░рдг рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ, рд╡реЗ рдореБрдХреНрддрд┐ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░реЗрдВрдЧреЗ рдФрд░ рдЙрдирдХреЗ рд╢рд╛рд╢реНрд╡рдд, рджрд┐рд╡реНрдп рдЕрд╕реНрддрд┐рддреНрд╡ рдХреЗ рд╕рд╛рде рдПрдХ рд╣реЛ рдЬрд╛рдПрдБрдЧреЗред рдпрд╣ рд╢реНрд▓реЛрдХ рдореЛрдХреНрд╖ (рдореБрдХреНрддрд┐) рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рдиреЗ рдореЗрдВ рд╕реНрдорд░рдг (рд╕реНрдорд░рдг) рдФрд░ рднрдХреНрддрд┐ (рднрдХреНрддрд┐) рдХреЗ рдорд╣рддреНрд╡ рдкрд░ рдкреНрд░рдХрд╛рд╢ рдбрд╛рд▓рддрд╛ рд╣реИред рдХреГрд╖реНрдг рдЗрд╕ рдмрд╛рдд рдкрд░ рдЬреЛрд░ рджреЗрддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдХреЗ рдЕрдВрддрд┐рдо рд╡рд┐рдЪрд╛рд░ рдореГрддреНрдпреБ рдХреЗ рдмрд╛рдж рдЖрддреНрдорд╛ рдХреА рдпрд╛рддреНрд░рд╛ рдХреЛ рдЖрдХрд╛рд░ рджреЗрддреЗ рд╣реИрдВред рдЗрд╕рд▓рд┐рдП, рдЬреАрд╡рди рднрд░ рдЖрдзреНрдпрд╛рддреНрдорд┐рдХ рдЕрднреНрдпрд╛рд╕ рдорди рдХреЛ рдЕрдВрддрд┐рдо рдХреНрд╖рдг рдореЗрдВ рднрдЧрд╡рд╛рди рдкрд░ рдзреНрдпрд╛рди рдХреЗрдВрджреНрд░рд┐рдд рдХрд░рдиреЗ рдХреЗ рд▓рд┐рдП рддреИрдпрд╛рд░ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рдпрд╣ рд╢рд┐рдХреНрд╖рд╛ рднрдХреНрддреЛрдВ рдХреЛ рдЖрд╢реНрд╡рд╕реНрдд рдХрд░рддреА рд╣реИ рдХрд┐ рдИрдорд╛рдирджрд╛рд░реА рдФрд░ рд╡рд┐рд╢реНрд╡рд╛рд╕ рдХреЗ рд╕рд╛рде рдХреГрд╖реНрдг рдХреЗ рдкреНрд░рддрд┐ рд╕рдорд░реНрдкрдг рдХрд░рдиреЗ рд╕реЗ рдЬрдиреНрдо рдФрд░ рдореГрддреНрдпреБ рдХреЗ рдЪрдХреНрд░ рд╕реЗ рдореБрдХреНрддрд┐ рдорд┐рд▓рддреА рд╣реИ, рдЬрд┐рд╕рд╕реЗ рдЙрдирдХреА рджрд┐рд╡реНрдп рдЙрдкрд╕реНрдерд┐рддрд┐ рдореЗрдВ рд╢рд╛рд╢реНрд╡рдд рдЖрдирдВрдж рдорд┐рд▓рддрд╛ рд╣реИред

тАЛ

 

рд╢реНрд░реА рднрдЧрд╡рд╛рдиреБрд╡рд╛рдЪ:
рдпрдВ рдпрдВ рд╡рд╛рдкрд┐ рд╕реНрдорд░рдиреНрднрд╛рд╡рдВ рддреНрдпрдЬрддреНрдпрдиреНрддреЗ рдХрд▓реЗрд╡рд░рдореН |
рддрдВ рддрдореЗрд╡реИрддрд┐ рдХреМрдиреНрддреЗрдп рд╕рджрд╛ рддрджреНрднрд╛рд╡рднрд╛рд╡рд┐рддрдГ рее ремрее

тАЛ

"O Kaunteya (Arjun), whatever state of being one remembers at the time of death, that state one will certainly attain, being always absorbed in that thought."

Shri Krishna explains the profound spiritual law that one's final thoughts at the moment of death determine their next birth or spiritual destination. If the mind is absorbed in material desires, the soul takes birth accordingly. However, if one constantly remembers Shri Krishna, they attain liberation (moksh).

This verse emphasizes the importance of lifelong spiritual discipline. By cultivating divine thoughts through meditation, devotion (bhakti), and righteous living, one ensures a blissful transition beyond death. Shri Krishna’s teaching serves as a reminder to remain mindful of our inner consciousness, as our thoughts shape not only our present life but also our eternal destiny.

 

"рд╣реЗ рдХреМрдиреНрддреЗрдп (рдЕрд░реНрдЬреБрди), рдореГрддреНрдпреБ рдХреЗ рд╕рдордп рдордиреБрд╖реНрдп рдЬрд┐рд╕ рднреА рдЕрд╡рд╕реНрдерд╛ рдХреЛ рдпрд╛рдж рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ, рдЙрд╕ рдЕрд╡рд╕реНрдерд╛ рдХреЛ рд╡рд╣ рдЕрд╡рд╢реНрдп рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░ рд▓реЗрддрд╛ рд╣реИ, рдХреНрдпреЛрдВрдХрд┐ рд╡рд╣ рд╕рджреИрд╡ рдЙрд╕реА рд╡рд┐рдЪрд╛рд░ рдореЗрдВ рд▓реАрди рд░рд╣рддрд╛ рд╣реИред"

рдХреГрд╖реНрдг рдЗрд╕ рдЧрд╣рди рдЖрдзреНрдпрд╛рддреНрдорд┐рдХ рдирд┐рдпрдо рдХреА рд╡реНрдпрд╛рдЦреНрдпрд╛ рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рдореГрддреНрдпреБ рдХреЗ рд╕рдордп рдордиреБрд╖реНрдп рдХреЗ рдЕрдВрддрд┐рдо рд╡рд┐рдЪрд╛рд░ рдЙрд╕рдХреЗ рдЕрдЧрд▓реЗ рдЬрдиреНрдо рдпрд╛ рдЖрдзреНрдпрд╛рддреНрдорд┐рдХ рдЧрдВрддрд╡реНрдп рдХреЛ рдирд┐рд░реНрдзрд╛рд░рд┐рдд рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВред рдпрджрд┐ рдорди рднреМрддрд┐рдХ рдЗрдЪреНрдЫрд╛рдУрдВ рдореЗрдВ рд▓реАрди рд╣реИ, рддреЛ рдЖрддреНрдорд╛ рдЙрд╕реА рдХреЗ рдЕрдиреБрд╕рд╛рд░ рдЬрдиреНрдо рд▓реЗрддреА рд╣реИред рд╣рд╛рд▓рд╛рдБрдХрд┐, рдпрджрд┐ рдХреЛрдИ рд▓рдЧрд╛рддрд╛рд░ рдХреГрд╖реНрдг рдХреЛ рдпрд╛рдж рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ, рддреЛ рдЙрд╕реЗ рдореБрдХреНрддрд┐ (рдореЛрдХреНрд╖) рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рд╣реЛрддреА рд╣реИред

рдпрд╣ рд╢реНрд▓реЛрдХ рдЖрдЬреАрд╡рди рдЖрдзреНрдпрд╛рддреНрдорд┐рдХ рдЕрдиреБрд╢рд╛рд╕рди рдХреЗ рдорд╣рддреНрд╡ рдкрд░ рдЬреЛрд░ рджреЗрддрд╛ рд╣реИред рдзреНрдпрд╛рди, рднрдХреНрддрд┐ рдФрд░ рдзрд╛рд░реНрдорд┐рдХ рдЬреАрд╡рди рдХреЗ рдорд╛рдзреНрдпрдо рд╕реЗ рджрд┐рд╡реНрдп рд╡рд┐рдЪрд╛рд░реЛрдВ рдХреА рдЦреЗрддреА рдХрд░рдХреЗ, рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдореГрддреНрдпреБ рд╕реЗ рдкрд░реЗ рдПрдХ рдЖрдирдВрджрдордп рд╕рдВрдХреНрд░рдордг рд╕реБрдирд┐рд╢реНрдЪрд┐рдд рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рдХреГрд╖реНрдг рдХреА рд╢рд┐рдХреНрд╖рд╛ рд╣рдорд╛рд░реА рдЖрдВрддрд░рд┐рдХ рдЪреЗрддрдирд╛ рдХреЗ рдкреНрд░рддрд┐ рд╕рдЪреЗрдд рд░рд╣рдиреЗ рдХреЗ рд▓рд┐рдП рдПрдХ рдЕрдиреБрд╕реНрдорд╛рд░рдХ рдХреЗ рд░реВрдк рдореЗрдВ рдХрд╛рд░реНрдп рдХрд░рддреА рд╣реИ, рдХреНрдпреЛрдВрдХрд┐ рд╣рдорд╛рд░реЗ рд╡рд┐рдЪрд╛рд░ рди рдХреЗрд╡рд▓ рд╣рдорд╛рд░реЗ рд╡рд░реНрддрдорд╛рди рдЬреАрд╡рди рдХреЛ рдмрд▓реНрдХрд┐ рд╣рдорд╛рд░реЗ рд╢рд╛рд╢реНрд╡рдд рднрд╛рдЧреНрдп рдХреЛ рднреА рдЖрдХрд╛рд░ рджреЗрддреЗ рд╣реИрдВред

 

тАЛ

рддрд╕реНрдорд╛рддреНрд╕рд░реНрд╡реЗрд╖реБ рдХрд╛рд▓реЗрд╖реБ рдорд╛рдордиреБрд╕реНрдорд░ рдпреБрдзреНрдп рдЪ |
рдордпреНрдпрд░реНрдкрд┐рддрдордиреЛрдмреБрджреНрдзрд┐рд░реНрдорд╛рдореЗрд╡реИрд╖реНрдпрд╕реНрдпрд╕рдВрд╢рдпрдореН рее ренрее

тАЛ

"Therefore, at all times, remember Me and fight. With your mind and intellect surrendered to Me, you will surely attain Me - of this, there is no doubt."

Shri Krishna instructs Arjun to remember Him constantly while performing his duty as a warrior. This shlok emphasizes the practice of karma yog—remaining engaged in worldly duties while keeping the mind and intellect devoted to God.

Shri Krishna assures that one who surrenders completely and maintains unwavering remembrance of Him will undoubtedly attain liberation (moksh). This teaching applies to all seekers, encouraging a balance between spiritual awareness and responsibilities.

By integrating devotion into daily actions, one can transcend material bondage and achieve divine realization. This verse highlights that spiritual progress is not about renouncing action but about performing it with surrender and remembrance of the Supreme.

 

"рдЗрд╕рд▓рд┐рдП, рд╣рд░ рд╕рдордп рдореЗрд░рд╛ рд╕реНрдорд░рдг рдХрд░реЛ рдФрд░ рдпреБрджреНрдз рдХрд░реЛред рдЕрдкрдиреЗ рдорди рдФрд░ рдмреБрджреНрдзрд┐ рдХреЛ рдореЗрд░реЗ рдкреНрд░рддрд┐ рд╕рдорд░реНрдкрд┐рдд рдХрд░рдХреЗ, рддреБрдо рдирд┐рд╢реНрдЪрд┐рдд рд░реВрдк рд╕реЗ рдореБрдЭреЗ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░реЛрдЧреЗ - рдЗрд╕рдореЗрдВ рдХреЛрдИ рд╕рдВрджреЗрд╣ рдирд╣реАрдВ рд╣реИред"

рдХреГрд╖реНрдг рдЕрд░реНрдЬреБрди рдХреЛ рдпреЛрджреНрдзрд╛ рдХреЗ рд░реВрдк рдореЗрдВ рдЕрдкрдирд╛ рдХрд░реНрддрд╡реНрдп рдирд┐рднрд╛рддреЗ рд╣реБрдП рдирд┐рд░рдВрддрд░ рдЙрдирдХрд╛ рд╕реНрдорд░рдг рдХрд░рдиреЗ рдХрд╛ рдирд┐рд░реНрджреЗрд╢ рджреЗрддреЗ рд╣реИрдВред рдпрд╣ рд╢реНрд▓реЛрдХ рдХрд░реНрдо рдпреЛрдЧ рдХреЗ рдЕрднреНрдпрд╛рд╕ рдкрд░ рдЬреЛрд░ рджреЗрддрд╛ рд╣реИ - рдорди рдФрд░ рдмреБрджреНрдзрд┐ рдХреЛ рднрдЧрд╡рд╛рди рдХреЗ рдкреНрд░рддрд┐ рд╕рдорд░реНрдкрд┐рдд рд░рдЦрддреЗ рд╣реБрдП рд╕рд╛рдВрд╕рд╛рд░рд┐рдХ рдХрд░реНрддрд╡реНрдпреЛрдВ рдореЗрдВ рд▓рдЧреЗ рд░рд╣рдирд╛ред

рдХреГрд╖реНрдг рдЖрд╢реНрд╡рд╛рд╕рди рджреЗрддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рдЬреЛ рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдкреВрд░реА рддрд░рд╣ рд╕реЗ рд╕рдорд░реНрдкрдг рдХрд░ рджреЗрддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рдЙрдирдХрд╛ рдЕрдЯреВрдЯ рд╕реНрдорд░рдг рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ, рд╡рд╣ рдирд┐рд╕реНрд╕рдВрджреЗрд╣ рдореБрдХреНрддрд┐ (рдореЛрдХреНрд╖) рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░реЗрдЧрд╛ред рдпрд╣ рд╢рд┐рдХреНрд╖рд╛ рд╕рднреА рд╕рд╛рдзрдХреЛрдВ рдкрд░ рд▓рд╛рдЧреВ рд╣реЛрддреА рд╣реИ, рдЬреЛ рдЖрдзреНрдпрд╛рддреНрдорд┐рдХ рдЬрд╛рдЧрд░реВрдХрддрд╛ рдФрд░ рдЬрд┐рдореНрдореЗрджрд╛рд░рд┐рдпреЛрдВ рдХреЗ рдмреАрдЪ рд╕рдВрддреБрд▓рди рдХреЛ рдкреНрд░реЛрддреНрд╕рд╛рд╣рд┐рдд рдХрд░рддреА рд╣реИред

рджреИрдирд┐рдХ рдХрд╛рд░реНрдпреЛрдВ рдореЗрдВ рднрдХреНрддрд┐ рдХреЛ рдПрдХреАрдХреГрдд рдХрд░рдХреЗ, рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рднреМрддрд┐рдХ рдмрдВрдзрдиреЛрдВ рд╕реЗ рдкрд░реЗ рдЬрд╛ рд╕рдХрддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рджрд┐рд╡реНрдп рдЕрдиреБрднреВрддрд┐ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░ рд╕рдХрддрд╛ рд╣реИред рдпрд╣ рд╢реНрд▓реЛрдХ рдЗрд╕ рдмрд╛рдд рдкрд░ рдкреНрд░рдХрд╛рд╢ рдбрд╛рд▓рддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рдЖрдзреНрдпрд╛рддреНрдорд┐рдХ рдкреНрд░рдЧрддрд┐ рдХрд╛ рдорддрд▓рдм рдХрд░реНрдо рдХрд╛ рддреНрдпрд╛рдЧ рдХрд░рдирд╛ рдирд╣реАрдВ рд╣реИ, рдмрд▓реНрдХрд┐ рдЗрд╕реЗ рд╕рдорд░реНрдкрдг рдФрд░ рд╕рд░реНрд╡реЛрдЪреНрдЪ рдХреЗ рд╕реНрдорд░рдг рдХреЗ рд╕рд╛рде рдХрд░рдирд╛ рд╣реИред

 

тАЛ

рдЕрднреНрдпрд╛рд╕рдпреЛрдЧрдпреБрдХреНрддреЗрди рдЪреЗрддрд╕рд╛ рдирд╛рдиреНрдпрдЧрд╛рдорд┐рдирд╛ |
рдкрд░рдордВ рдкреБрд░реБрд╖рдВ рджрд┐рд╡реНрдпрдВ рдпрд╛рддрд┐ рдкрд╛рд░реНрдерд╛рдиреБрдЪрд┐рдиреНрддрдпрдиреН рее реорее

тАЛ

"O Parth (Arjun), one who is constantly engaged in the practice of yog, with an unwavering mind that does not stray elsewhere, attains the Supreme Divine Person."

Shri Krishna emphasizes the power of abhy─Бsa-yog (the yog of constant practice). He advises that by continually meditating upon the Supreme with a focused mind, free from distractions, one can reach the ultimate divine state.

This verse highlights the importance of discipline, devotion, and mindfulness in spiritual practice. When the mind is trained to remain fixed on God through repetition and deep contemplation, liberation (moksh) becomes attainable.

Shri Krishna assures that unwavering focus on Him leads to eternal union with the Divine, reinforcing the need for persistence in spiritual growth. This teaching encourages seekers to cultivate a steady, undistracted mind through meditation and devotion.

 

"рд╣реЗ рдкрд╛рд░реНрде (рдЕрд░реНрдЬреБрди), рдЬреЛ рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдирд┐рд░рдВрддрд░ рдпреЛрдЧрд╛рднреНрдпрд╛рд╕ рдореЗрдВ рд▓рдЧрд╛ рд░рд╣рддрд╛ рд╣реИ, рдФрд░ рдЬрд┐рд╕рдХрд╛ рдорди рдХрд╣реАрдВ рдФрд░ рдирд╣реАрдВ рднрдЯрдХрддрд╛, рд╡рд╣ рдкрд░рдо рджрд┐рд╡реНрдп рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред"

рдХреГрд╖реНрдг рдЕрднреНрдпрд╛рд╕-рдпреЛрдЧ (рдирд┐рд░рдВрддрд░ рдЕрднреНрдпрд╛рд╕ рдХрд╛ рдпреЛрдЧ) рдХреА рд╢рдХреНрддрд┐ рдкрд░ рдЬреЛрд░ рджреЗрддреЗ рд╣реИрдВред рд╡реЗ рд╕рд▓рд╛рд╣ рджреЗрддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рдирд┐рд░рдВрддрд░ рдПрдХрд╛рдЧреНрд░ рдорди рд╕реЗ, рд╡рд┐рдХрд░реНрд╖рдгреЛрдВ рд╕реЗ рдореБрдХреНрдд рд╣реЛрдХрд░, рдкрд░рдо рдИрд╢реНрд╡рд░ рдХрд╛ рдзреНрдпрд╛рди рдХрд░рдиреЗ рд╕реЗ рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдкрд░рдо рджрд┐рд╡реНрдп рдЕрд╡рд╕реНрдерд╛ рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░ рд╕рдХрддрд╛ рд╣реИред

рдпрд╣ рд╢реНрд▓реЛрдХ рдЖрдзреНрдпрд╛рддреНрдорд┐рдХ рдЕрднреНрдпрд╛рд╕ рдореЗрдВ рдЕрдиреБрд╢рд╛рд╕рди, рднрдХреНрддрд┐ рдФрд░ рдордирдирд╢реАрд▓рддрд╛ рдХреЗ рдорд╣рддреНрд╡ рдкрд░ рдкреНрд░рдХрд╛рд╢ рдбрд╛рд▓рддрд╛ рд╣реИред рдЬрдм рдорди рдХреЛ рджреЛрд╣рд░рд╛рд╡ рдФрд░ рдЧрд╣рди рдЪрд┐рдВрддрди рдХреЗ рдорд╛рдзреНрдпрдо рд╕реЗ рдИрд╢реНрд╡рд░ рдкрд░ рд╕реНрдерд┐рд░ рд░рд╣рдиреЗ рдХреЗ рд▓рд┐рдП рдкреНрд░рд╢рд┐рдХреНрд╖рд┐рдд рдХрд┐рдпрд╛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ, рддреЛ рдореБрдХреНрддрд┐ (рдореЛрдХреНрд╖) рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рд╣реЛ рдЬрд╛рддреА рд╣реИред

рдХреГрд╖реНрдг рдЖрд╢реНрд╡рд╛рд╕рди рджреЗрддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рдЙрди рдкрд░ рдЕрд╡рд┐рдЪрд▓ рдзреНрдпрд╛рди рдИрд╢реНрд╡рд░ рдХреЗ рд╕рд╛рде рд╢рд╛рд╢реНрд╡рдд рдорд┐рд▓рди рдХреА рдУрд░ рд▓реЗ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ, рдЬреЛ рдЖрдзреНрдпрд╛рддреНрдорд┐рдХ рд╡рд┐рдХрд╛рд╕ рдореЗрдВ рджреГрдврд╝рддрд╛ рдХреА рдЖрд╡рд╢реНрдпрдХрддрд╛ рдХреЛ рдордЬрдмреВрдд рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рдпрд╣ рд╢рд┐рдХреНрд╖рд╛ рд╕рд╛рдзрдХреЛрдВ рдХреЛ рдзреНрдпрд╛рди рдФрд░ рднрдХреНрддрд┐ рдХреЗ рдорд╛рдзреНрдпрдо рд╕реЗ рдПрдХ рд╕реНрдерд┐рд░, рдЕрд╡рд┐рдЪрд▓ рдорди рд╡рд┐рдХрд╕рд┐рдд рдХрд░рдиреЗ рдХреЗ рд▓рд┐рдП рдкреНрд░реЛрддреНрд╕рд╛рд╣рд┐рдд рдХрд░рддреА рд╣реИред

 

 

рдХрд╡рд┐рдВ рдкреБрд░рд╛рдгрдордиреБрд╢рд╛рд╕рд┐рддрд╛рд░рдореН рдЕрдгреЛрд░рдгреАрдпрдВрд╕рдордиреБрд╕реНрдорд░реЗрджреНрдпрдГ |
рд╕рд░реНрд╡рд╕реНрдп рдзрд╛рддрд╛рд░рдордЪрд┐рдиреНрддреНрдпрд░реВрдкрдореН рдЖрджрд┐рддреНрдпрд╡рд░реНрдгрдВ рддрдорд╕рдГ рдкрд░рд╕реНрддрд╛рддреН рее репрее

 

"One who meditates upon the all-knowing, ancient, and supreme ruler; the subtle and infinite sustainer of all; the inconceivable, self-luminous like the sun, and beyond all darkness such a person attains the Supreme."

Shri Krishna describes the divine qualities of the Supreme Being (Brahman). He is eternal, omniscient, the ultimate guide, and the sustainer of everything. He is subtler than the subtlest yet all-pervading, beyond human comprehension, self-effulgent like the sun, and beyond material darkness.

This verse teaches the importance of meditating on these divine attributes with deep devotion. By contemplating Shri Krishna’s infinite nature, a seeker transcends ignorance and reaches the ultimate goal - liberation (moksh). Shri Krishna assures that unwavering focus on the Supreme leads to eternal bliss and freedom from the cycle of birth and death.

 

"рдЬреЛ рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рд╕рд░реНрд╡рдЬреНрдЮ, рдкреНрд░рд╛рдЪреАрди рдФрд░ рд╕рд░реНрд╡реЛрдЪреНрдЪ рд╢рд╛рд╕рдХ рдХрд╛ рдзреНрдпрд╛рди рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ; рдЬреЛ рд╕рднреА рдХрд╛ рд╕реВрдХреНрд╖реНрдо рдФрд░ рдЕрдирдВрдд рдкрд╛рд▓рдирдХрд░реНрддрд╛ рд╣реИ; рдЕрдХрд▓реНрдкрдиреАрдп, рд╕реВрд░реНрдп рдХреЗ рд╕рдорд╛рди рд╕реНрд╡рдпрдВ рдкреНрд░рдХрд╛рд╢рдорд╛рди рдФрд░ рд╕рднреА рдЕрдВрдзрдХрд╛рд░ рд╕реЗ рдкрд░реЗ рд╣реИ - рдРрд╕рд╛ рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рд╕рд░реНрд╡реЛрдЪреНрдЪ рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред"

рдХреГрд╖реНрдг рд╕рд░реНрд╡реЛрдЪреНрдЪ рд╕рддреНрддрд╛ (рдмреНрд░рд╣реНрдо) рдХреЗ рджрд┐рд╡реНрдп рдЧреБрдгреЛрдВ рдХрд╛ рд╡рд░реНрдгрди рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВред рд╡реЗ рд╢рд╛рд╢реНрд╡рдд, рд╕рд░реНрд╡рдЬреНрдЮ, рдкрд░рдо рдорд╛рд░реНрдЧрджрд░реНрд╢рдХ рдФрд░ рд╕рднреА рдЪреАрдЬреЛрдВ рдХреЗ рдкрд╛рд▓рдирдХрд░реНрддрд╛ рд╣реИрдВред рд╡реЗ рд╕реВрдХреНрд╖реНрдорддрдо рд╕реЗ рднреА рд╕реВрдХреНрд╖реНрдо рд╣реИрдВ, рдлрд┐рд░ рднреА рд╕рд░реНрд╡рд╡реНрдпрд╛рдкреА рд╣реИрдВ, рдорд╛рдирд╡реАрдп рд╕рдордЭ рд╕реЗ рдкрд░реЗ рд╣реИрдВ, рд╕реВрд░реНрдп рдХреЗ рд╕рдорд╛рди рд╕реНрд╡рдпрдВ рдкреНрд░рдХрд╛рд╢рдорд╛рди рд╣реИрдВ рдФрд░ рднреМрддрд┐рдХ рдЕрдВрдзрдХрд╛рд░ рд╕реЗ рдкрд░реЗ рд╣реИрдВред

рдпрд╣ рд╢реНрд▓реЛрдХ рдЧрд╣рд░реА рднрдХреНрддрд┐ рдХреЗ рд╕рд╛рде рдЗрди рджрд┐рд╡реНрдп рдЧреБрдгреЛрдВ рдХрд╛ рдзреНрдпрд╛рди рдХрд░рдиреЗ рдХреЗ рдорд╣рддреНрд╡ рдХреЛ рд╕рд┐рдЦрд╛рддрд╛ рд╣реИред рдХреГрд╖реНрдг рдХреА рдЕрдирдВрдд рдкреНрд░рдХреГрддрд┐ рдХрд╛ рдЪрд┐рдВрддрди рдХрд░рдХреЗ, рдПрдХ рд╕рд╛рдзрдХ рдЕрдЬреНрдЮрд╛рдирддрд╛ рд╕реЗ рдкрд░реЗ рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рдЕрдВрддрд┐рдо рд▓рдХреНрд╖реНрдп - рдореБрдХреНрддрд┐ (рдореЛрдХреНрд╖) рддрдХ рдкрд╣реБрдБрдЪ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред рдХреГрд╖реНрдг рдЖрд╢реНрд╡рд╛рд╕рди рджреЗрддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рд╕рд░реНрд╡реЛрдЪреНрдЪ рдкрд░ рдЕрдЯреВрдЯ рдзреНрдпрд╛рди рд╢рд╛рд╢реНрд╡рдд рдЖрдирдВрдж рдФрд░ рдЬрдиреНрдо рдФрд░ рдореГрддреНрдпреБ рдХреЗ рдЪрдХреНрд░ рд╕реЗ рдореБрдХреНрддрд┐ рдХреА рдУрд░ рд▓реЗ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред

 

 

рдкреНрд░рдпрд╛рдгрдХрд╛рд▓реЗ рдордирд╕рд╛рдЪрд▓реЗрди рднрдХреНрддреНрдпрд╛ рдпреБрдХреНрддреЛ рдпреЛрдЧрдмрд▓реЗрди рдЪреИрд╡ |
рднреНрд░реБрд╡реЛрд░реНрдордзреНрдпреЗ рдкреНрд░рд╛рдгрдорд╛рд╡реЗрд╢реНрдп рд╕рдореНрдпрдХреН**рд╕ рддрдВ рдкрд░рдВ рдкреБрд░реБрд╖рдВ рдЙрдкреИрддрд┐ рджрд┐рд╡реНрдпрдореН рее резрежрее

 

"At the time of death, one who, with an unwavering mind, full of devotion, and strengthened by the power of yog, fixes the life force between the eyebrows, attains that Supreme Divine Person."

Shri Krishna reveals the secret to attaining liberation at the moment of death. He explains that a true yogi, through disciplined practice, devotion, and control over prana (life force), can direct their consciousness towards the Supreme.

By placing the life force between the eyebrows (activating the ajna chakra or third eye), a seeker transcends material limitations and merges with the Divine. This verse emphasizes the importance of devotion (bhakti), meditative focus (dhyana), and yogic strength (yog-bal) in reaching the highest spiritual state.

Shri Krishna assures that one who follows this path with sincerity and steadiness will attain the eternal and divine Supreme Being (Param Purusha), beyond the cycle of birth and death.

 

"рдореГрддреНрдпреБ рдХреЗ рд╕рдордп, рдЬреЛ рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдЕрд╡рд┐рдЪрд▓ рдорди рд╕реЗ, рднрдХреНрддрд┐ рд╕реЗ рдкреВрд░реНрдг рд╣реЛрдХрд░, рддрдерд╛ рдпреЛрдЧ рдХреА рд╢рдХреНрддрд┐ рд╕реЗ рджреГрдврд╝ рд╣реЛрдХрд░, рдЕрдкрдиреА рднреМрд╣реЛрдВ рдХреЗ рдмреАрдЪ рдкреНрд░рд╛рдгрд╢рдХреНрддрд┐ рдХреЛ рд╕реНрдерд┐рд░ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ, рд╡рд╣ рдЙрд╕ рдкрд░рдо рджрд┐рд╡реНрдп рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред"

рдХреГрд╖реНрдг рдореГрддреНрдпреБ рдХреЗ рд╕рдордп рдореБрдХреНрддрд┐ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рдиреЗ рдХрд╛ рд░рд╣рд╕реНрдп рдмрддрд╛рддреЗ рд╣реИрдВред рд╡реЗ рдмрддрд╛рддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рдПрдХ рд╕рдЪреНрдЪрд╛ рдпреЛрдЧреА, рдЕрдиреБрд╢рд╛рд╕рд┐рдд рдЕрднреНрдпрд╛рд╕, рднрдХреНрддрд┐ рдФрд░ рдкреНрд░рд╛рдг (рдкреНрд░рд╛рдгрд╢рдХреНрддрд┐) рдкрд░ рдирд┐рдпрдВрддреНрд░рдг рдХреЗ рдорд╛рдзреНрдпрдо рд╕реЗ, рдЕрдкрдиреА рдЪреЗрддрдирд╛ рдХреЛ рдкрд░рдо рдХреА рдУрд░ рдирд┐рд░реНрджреЗрд╢рд┐рдд рдХрд░ рд╕рдХрддрд╛ рд╣реИред

рднреМрдВрд╣реЛрдВ рдХреЗ рдмреАрдЪ рдкреНрд░рд╛рдгрд╢рдХреНрддрд┐ рдХреЛ рд░рдЦрдХрд░ (рдЖрдЬреНрдЮрд╛ рдЪрдХреНрд░ рдпрд╛ рддреАрд╕рд░реА рдЖрдБрдЦ рдХреЛ рд╕рдХреНрд░рд┐рдп рдХрд░рдХреЗ), рд╕рд╛рдзрдХ рднреМрддрд┐рдХ рд╕реАрдорд╛рдУрдВ рдХреЛ рдкрд╛рд░ рдХрд░ рдИрд╢реНрд╡рд░ рдореЗрдВ рд╡рд┐рд▓реАрди рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред рдпрд╣ рд╢реНрд▓реЛрдХ рдЙрдЪреНрдЪрддрдо рдЖрдзреНрдпрд╛рддреНрдорд┐рдХ рдЕрд╡рд╕реНрдерд╛ рддрдХ рдкрд╣реБрдБрдЪрдиреЗ рдореЗрдВ рднрдХреНрддрд┐, рдзреНрдпрд╛рди рдФрд░ рдпреЛрдЧ рд╢рдХреНрддрд┐ (рдпреЛрдЧ-рдмрд▓) рдХреЗ рдорд╣рддреНрд╡ рдкрд░ рдЬреЛрд░ рджреЗрддрд╛ рд╣реИред

рдХреГрд╖реНрдг рдЖрд╢реНрд╡рд╛рд╕рди рджреЗрддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рдЬреЛ рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдИрдорд╛рдирджрд╛рд░реА рдФрд░ рд╕реНрдерд┐рд░рддрд╛ рдХреЗ рд╕рд╛рде рдЗрд╕ рдорд╛рд░реНрдЧ рдХрд╛ рдЕрдиреБрд╕рд░рдг рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ, рд╡рд╣ рдЬрдиреНрдо рдФрд░ рдореГрддреНрдпреБ рдХреЗ рдЪрдХреНрд░ рд╕реЗ рдкрд░реЗ рд╢рд╛рд╢реНрд╡рдд рдФрд░ рджрд┐рд╡реНрдп рдкрд░рдо рдкреБрд░реБрд╖ рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░реЗрдЧрд╛ред

 

 

рдпрджрдХреНрд╖рд░рдВ рд╡реЗрджрд╡рд┐рджреЛ рд╡рджрдиреНрддрд┐ рд╡рд┐рд╢рдиреНрддрд┐ рдпрджреНрдпрддрдпреЛ рд╡реАрддрд░рд╛рдЧрд╛рдГ |
рдпрджрд┐рдЪреНрдЫрдиреНрддреЛ рдмреНрд░рд╣реНрдордЪрд░реНрдпрдВ рдЪрд░рдиреНрддрд┐**рддрддреНрддреЗ рдкрджрдВ рд╕рдВрдЧреНрд░рд╣реЗрдг рдкреНрд░рд╡рдХреНрд╖реНрдпреЗ рее резрезрее

тАЛ

"I shall now briefly explain to you that supreme goal (Padam), which the knowers of the Vedas declare as the imperishable (Akshara), which renunciates enter, and desiring which, they live a life of celibacy."

Shri Krishna describes the ultimate spiritual destination, the eternal and imperishable reality (Akshara), which is beyond birth and death. This supreme state is sought by Vedic scholars, ascetics, and those who practice celibacy (Brahmacharya) to purify their minds and attain self-realization.

By detaching from material desires and dedicating themselves to spiritual discipline, seekers can merge with the Supreme. Shri Krishna prepares Arjun to understand the highest path that leads to liberation (moksh). This verse highlights the importance of renunciation, self-control, and deep spiritual longing in reaching the divine truth.

 

"рдЕрдм рдореИрдВ рддреБрдореНрд╣реЗрдВ рдЙрд╕ рдкрд░рдо рд▓рдХреНрд╖реНрдп (рдкрджрдореН) рдХреЗ рдмрд╛рд░реЗ рдореЗрдВ рд╕рдВрдХреНрд╖реЗрдк рдореЗрдВ рдмрддрд╛рдКрдВрдЧрд╛, рдЬрд┐рд╕реЗ рд╡реЗрджреЛрдВ рдХреЗ рдЬреНрдЮрд╛рддрд╛ рдЕрд╡рд┐рдирд╛рд╢реА (рдЕрдХреНрд╖рд░) рдХрд╣рддреЗ рд╣реИрдВ, рдЬрд┐рд╕рдореЗрдВ рддреНрдпрд╛рдЧреА рдкреНрд░рд╡реЗрд╢ рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ рдФрд░ рдЬрд┐рд╕рдХреА рдЗрдЪреНрдЫрд╛ рдХрд░рддреЗ рд╣реБрдП рд╡реЗ рдмреНрд░рд╣реНрдордЪрд░реНрдп рдХрд╛ рдЬреАрд╡рди рдЬреАрддреЗ рд╣реИрдВред"

рдХреГрд╖реНрдг рдкрд░рдо рдЖрдзреНрдпрд╛рддреНрдорд┐рдХ рдЧрдВрддрд╡реНрдп, рд╢рд╛рд╢реНрд╡рдд рдФрд░ рдЕрд╡рд┐рдирд╛рд╢реА рд╡рд╛рд╕реНрддрд╡рд┐рдХрддрд╛ (рдЕрдХреНрд╖рд░) рдХрд╛ рд╡рд░реНрдгрди рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ, рдЬреЛ рдЬрдиреНрдо рдФрд░ рдореГрддреНрдпреБ рд╕реЗ рдкрд░реЗ рд╣реИред рдЗрд╕ рд╕рд░реНрд╡реЛрдЪреНрдЪ рдЕрд╡рд╕реНрдерд╛ рдХреА рддрд▓рд╛рд╢ рд╡реИрджрд┐рдХ рд╡рд┐рджреНрд╡рд╛рдиреЛрдВ, рддрдкрд╕реНрд╡рд┐рдпреЛрдВ рдФрд░ рдмреНрд░рд╣реНрдордЪрд░реНрдп рдХрд╛ рдкрд╛рд▓рди рдХрд░рдиреЗ рд╡рд╛рд▓реЗ рд▓реЛрдЧреЛрдВ рджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рдЕрдкрдиреЗ рдорди рдХреЛ рд╢реБрджреНрдз рдХрд░рдиреЗ рдФрд░ рдЖрддреНрдо-рд╕рд╛рдХреНрд╖рд╛рддреНрдХрд╛рд░ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рдиреЗ рдХреЗ рд▓рд┐рдП рдХреА рдЬрд╛рддреА рд╣реИред

рднреМрддрд┐рдХ рдЗрдЪреНрдЫрд╛рдУрдВ рд╕реЗ рдЕрд▓рдЧ рд╣реЛрдХрд░ рдФрд░ рдЦреБрдж рдХреЛ рдЖрдзреНрдпрд╛рддреНрдорд┐рдХ рдЕрдиреБрд╢рд╛рд╕рди рдХреЗ рд▓рд┐рдП рд╕рдорд░реНрдкрд┐рдд рдХрд░рдХреЗ, рд╕рд╛рдзрдХ рд╕рд░реНрд╡реЛрдЪреНрдЪ рдХреЗ рд╕рд╛рде рд╡рд┐рд▓реАрди рд╣реЛ рд╕рдХрддреЗ рд╣реИрдВред рдХреГрд╖реНрдг рдЕрд░реНрдЬреБрди рдХреЛ рдореБрдХреНрддрд┐ (рдореЛрдХреНрд╖) рдХреА рдУрд░ рд▓реЗ рдЬрд╛рдиреЗ рд╡рд╛рд▓реЗ рд╕рд░реНрд╡реЛрдЪреНрдЪ рдорд╛рд░реНрдЧ рдХреЛ рд╕рдордЭрдиреЗ рдХреЗ рд▓рд┐рдП рддреИрдпрд╛рд░ рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВред рдпрд╣ рд╢реНрд▓реЛрдХ рдИрд╢реНрд╡рд░реАрдп рд╕рддреНрдп рддрдХ рдкрд╣реБрдБрдЪрдиреЗ рдореЗрдВ рддреНрдпрд╛рдЧ, рдЖрддреНрдо-рдирд┐рдпрдВрддреНрд░рдг рдФрд░ рдЧрд╣рд░реА рдЖрдзреНрдпрд╛рддреНрдорд┐рдХ рд▓рд╛рд▓рд╕рд╛ рдХреЗ рдорд╣рддреНрд╡ рдкрд░ рдкреНрд░рдХрд╛рд╢ рдбрд╛рд▓рддрд╛ рд╣реИред

 

тАЛ

рд╕рд░реНрд╡рджреНрд╡рд╛рд░рд╛рдгрд┐ рд╕рдВрдпрдореНрдп рдордиреЛ рд╣реГрджрд┐ рдирд┐рд░реБрдзреНрдп рдЪ |
рдореВрд░реНрдзреНрдиреНрдпрд╛рдзрд╛рдпрд╛рддреНрдордирдГ рдкреНрд░рд╛рдгрдорд╛рд╕реНрдерд┐рддреЛ рдпреЛрдЧрдзрд╛рд░рдгрд╛рдореН рее резреирее

тАЛ

"Closing all the doors of the senses, fixing the mind in the heart, and drawing the life energy to the top of the head, one establishes himself in the practice of yog."

Shri Krishna describes the yogic process for attaining the Supreme at the time of death. He instructs that by withdrawing the senses (Pratyahara), focusing the mind on the heart, and directing the life force (Prana) to the crown of the head (Sahasrara Chakra), a yogi achieves deep spiritual absorption.

This practice requires intense concentration and self-discipline, ensuring that the consciousness remains fixed on the Divine. Shri Krishna emphasizes that through this advanced yogic state, one can transcend material existence and attain liberation (moksh). The verse highlights the power of meditation and control over the body’s energy to merge with the Supreme.

 

"рдЗрдВрджреНрд░рд┐рдпреЛрдВ рдХреЗ рд╕рднреА рджреНрд╡рд╛рд░ рдмрдВрдж рдХрд░рдХреЗ, рдорди рдХреЛ рд╣реГрджрдп рдореЗрдВ рд╕реНрдерд┐рд░ рдХрд░рдХреЗ, рддрдерд╛ рдЬреАрд╡рди рдКрд░реНрдЬрд╛ рдХреЛ рд╕рд┐рд░ рдХреЗ рд╢реАрд░реНрд╖ рдкрд░ рдЦреАрдВрдЪрдХрд░, рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдпреЛрдЧ рдХреЗ рдЕрднреНрдпрд╛рд╕ рдореЗрдВ рдЦреБрдж рдХреЛ рд╕реНрдерд╛рдкрд┐рдд рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред"

рдХреГрд╖реНрдг рдореГрддреНрдпреБ рдХреЗ рд╕рдордп рд╕рд░реНрд╡реЛрдЪреНрдЪ рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рдиреЗ рдХреЗ рд▓рд┐рдП рдпреЛрдЧрд┐рдХ рдкреНрд░рдХреНрд░рд┐рдпрд╛ рдХрд╛ рд╡рд░реНрдгрди рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВред рд╡реЗ рдирд┐рд░реНрджреЗрд╢ рджреЗрддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рдЗрдВрджреНрд░рд┐рдпреЛрдВ рдХреЛ рд╡рд╛рдкрд╕ рдЦреАрдВрдЪрдХрд░ (рдкреНрд░рддреНрдпрд╛рд╣рд╛рд░), рдорди рдХреЛ рд╣реГрджрдп рдкрд░ рдХреЗрдВрджреНрд░рд┐рдд рдХрд░рдХреЗ, рддрдерд╛ рдЬреАрд╡рди рд╢рдХреНрддрд┐ (рдкреНрд░рд╛рдг) рдХреЛ рд╕рд┐рд░ рдХреЗ рдореБрдХреБрдЯ (рд╕рд╣рд╕реНрд░рд╛рд░ рдЪрдХреНрд░) рдХреА рдУрд░ рдирд┐рд░реНрджреЗрд╢рд┐рдд рдХрд░рдХреЗ, рдПрдХ рдпреЛрдЧреА рдЧрд╣рди рдЖрдзреНрдпрд╛рддреНрдорд┐рдХ рддрд▓реНрд▓реАрдирддрд╛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред

рдЗрд╕ рдЕрднреНрдпрд╛рд╕ рдХреЗ рд▓рд┐рдП рдЧрд╣рди рдПрдХрд╛рдЧреНрд░рддрд╛ рдФрд░ рдЖрддреНрдо-рдЕрдиреБрд╢рд╛рд╕рди рдХреА рдЖрд╡рд╢реНрдпрдХрддрд╛ рд╣реЛрддреА рд╣реИ, рдЬрд┐рд╕рд╕реЗ рдпрд╣ рд╕реБрдирд┐рд╢реНрдЪрд┐рдд рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рдЪреЗрддрдирд╛ рдИрд╢реНрд╡рд░ рдкрд░ рд╕реНрдерд┐рд░ рд░рд╣реЗред рдХреГрд╖реНрдг рдЗрд╕ рдмрд╛рдд рдкрд░ рдЬреЛрд░ рджреЗрддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рдЗрд╕ рдЙрдиреНрдирдд рдпреЛрдЧрд┐рдХ рдЕрд╡рд╕реНрдерд╛ рдХреЗ рдорд╛рдзреНрдпрдо рд╕реЗ, рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рднреМрддрд┐рдХ рдЕрд╕реНрддрд┐рддреНрд╡ рд╕реЗ рдкрд░реЗ рдЬрд╛ рд╕рдХрддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рдореБрдХреНрддрд┐ (рдореЛрдХреНрд╖) рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░ рд╕рдХрддрд╛ рд╣реИред рдпрд╣ рд╢реНрд▓реЛрдХ рдзреНрдпрд╛рди рдХреА рд╢рдХреНрддрд┐ рдФрд░ рд╢рд░реАрд░ рдХреА рдКрд░реНрдЬрд╛ рдкрд░ рдирд┐рдпрдВрддреНрд░рдг рдХрд░рдХреЗ рд╕рд░реНрд╡реЛрдЪреНрдЪ рдХреЗ рд╕рд╛рде рд╡рд┐рд▓рдп рдХрд░рдиреЗ рдХреА рд╢рдХреНрддрд┐ рдкрд░ рдкреНрд░рдХрд╛рд╢ рдбрд╛рд▓рддрд╛ рд╣реИред

 

 

рдУрдорд┐рддреНрдпреЗрдХрд╛рдХреНрд╖рд░рдВ рдмреНрд░рд╣реНрдо рд╡реНрдпрд╛рд╣рд░рдиреНрдорд╛рдордиреБрд╕реНрдорд░рдиреН |
рдпрдГ рдкреНрд░рдпрд╛рддрд┐ рддреНрдпрдЬрдиреНрджреЗрд╣рдВ рд╕ рдпрд╛рддрд┐ рдкрд░рдорд╛рдВ рдЧрддрд┐рдореН рее резрейрее

тАЛ

"One who departs from the body while chanting the one-syllable Om, which is Brahman, and remembering Me, attains the supreme goal."

Shri Krishna reveals that the sacred syllable Om represents the eternal, imperishable Brahman. By chanting Om with devotion and fixing the mind on Him at the time of death, a seeker ensures liberation (moksh).

This verse highlights the power of Om as the ultimate sound vibration that connects the individual soul (Atman) with the Supreme (Brahman). It is the essence of Vedic knowledge and a tool for spiritual elevation.

Shri Krishna assures that those who remember Him while leaving the body, with unwavering faith, transcend the cycle of birth and death. This teaching emphasizes the importance of conscious spiritual practice throughout life to prepare for the final journey toward eternal bliss.

 

"рдЬреЛ рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдПрдХ рдЕрдХреНрд╖рд░ рд╡рд╛рд▓реЗ реР рдХрд╛ рдЬрд╛рдк рдХрд░рддреЗ рд╣реБрдП рд╢рд░реАрд░ рд╕реЗ рд╡рд┐рджрд╛ рд▓реЗрддрд╛ рд╣реИ, рдЬреЛ рдмреНрд░рд╣реНрдо рд╣реИ, рдФрд░ рдореЗрд░рд╛ рд╕реНрдорд░рдг рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ, рд╡рд╣ рдкрд░рдо рд▓рдХреНрд╖реНрдп рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред"

рдХреГрд╖реНрдг рдмрддрд╛рддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рдкрд╡рд┐рддреНрд░ рд╢рдмреНрдж реР рд╢рд╛рд╢реНрд╡рдд, рдЕрд╡рд┐рдирд╛рд╢реА рдмреНрд░рд╣реНрдо рдХрд╛ рдкреНрд░рддрд┐рдирд┐рдзрд┐рддреНрд╡ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рднрдХреНрддрд┐ рдХреЗ рд╕рд╛рде реР рдХрд╛ рдЬрд╛рдк рдХрд░рдХреЗ рдФрд░ рдореГрддреНрдпреБ рдХреЗ рд╕рдордп рдорди рдХреЛ рдЙрд╕ рдкрд░ рд╕реНрдерд┐рд░ рдХрд░рдХреЗ, рд╕рд╛рдзрдХ рдореБрдХреНрддрд┐ (рдореЛрдХреНрд╖) рд╕реБрдирд┐рд╢реНрдЪрд┐рдд рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред

рдпрд╣ рд╢реНрд▓реЛрдХ реР рдХреА рд╢рдХреНрддрд┐ рдХреЛ рдкрд░рдо рдзреНрд╡рдирд┐ рдХрдВрдкрди рдХреЗ рд░реВрдк рдореЗрдВ рдЙрдЬрд╛рдЧрд░ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ рдЬреЛ рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐рдЧрдд рдЖрддреНрдорд╛ (рдЖрддреНрдорди) рдХреЛ рд╕рд░реНрд╡реЛрдЪреНрдЪ (рдмреНрд░рд╣реНрдо) рд╕реЗ рдЬреЛрдбрд╝рддрд╛ рд╣реИред рдпрд╣ рд╡реИрджрд┐рдХ рдЬреНрдЮрд╛рди рдХрд╛ рд╕рд╛рд░ рд╣реИ рдФрд░ рдЖрдзреНрдпрд╛рддреНрдорд┐рдХ рдЙрддреНрдерд╛рди рдХрд╛ рдПрдХ рд╕рд╛рдзрди рд╣реИред

рдХреГрд╖реНрдг рдЖрд╢реНрд╡рд╛рд╕рди рджреЗрддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рдЬреЛ рд▓реЛрдЧ рд╢рд░реАрд░ рдЫреЛрдбрд╝рддреЗ рд╕рдордп рдЕрдЯреВрдЯ рд╡рд┐рд╢реНрд╡рд╛рд╕ рдХреЗ рд╕рд╛рде рдЙрдирдХрд╛ рд╕реНрдорд░рдг рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ, рд╡реЗ рдЬрдиреНрдо рдФрд░ рдореГрддреНрдпреБ рдХреЗ рдЪрдХреНрд░ рд╕реЗ рдкрд░реЗ рд╣реЛ рдЬрд╛рддреЗ рд╣реИрдВред рдпрд╣ рд╢рд┐рдХреНрд╖рд╛ рд╢рд╛рд╢реНрд╡рдд рдЖрдирдВрдж рдХреА рдУрд░ рдЕрдВрддрд┐рдо рдпрд╛рддреНрд░рд╛ рдХреА рддреИрдпрд╛рд░реА рдХреЗ рд▓рд┐рдП рдЬреАрд╡рди рднрд░ рд╕рдЪреЗрдд рдЖрдзреНрдпрд╛рддреНрдорд┐рдХ рдЕрднреНрдпрд╛рд╕ рдХреЗ рдорд╣рддреНрд╡ рдкрд░ рдЬреЛрд░ рджреЗрддреА рд╣реИред

 

тАЛ

рдЕрдирдиреНрдпрдЪреЗрддрд╛рдГ рд╕рддрддрдВ рдпреЛ рдорд╛рдВ рд╕реНрдорд░рддрд┐ рдирд┐рддреНрдпрд╢рдГ |
рддрд╕реНрдпрд╛рд╣рдВ рд╕реБрд▓рднрдГ рдкрд╛рд░реНрде рдирд┐рддреНрдпрдпреБрдХреНрддрд╕реНрдп рдпреЛрдЧрд┐рдирдГ рее резрекрее

тАЛ

"O Parth (Arjun), for one who always remembers Me with undivided attention and is constantly engaged in My devotion, I am easily attainable."

Shri Krishna assures that those who practice unwavering devotion (ananya bhakti) and continuously remember Him will find Him easily accessible. Unlike those who struggle through various spiritual disciplines, a devotee with single-minded focus naturally attains the Supreme.

This verse emphasizes that devotion (bhakti yog) is the simplest and most effective path to God. Constant remembrance (smarana) ensures that at the moment of death, the soul unites with Krishna, leading to liberation (moksh).

Shri Krishna’s promise here removes doubt and fear, reinforcing that sincere, uninterrupted love for Him guarantees eternal connection with the Divine. By cultivating devotion in daily life, one can effortlessly transcend material existence and attain the Supreme Being.

 

"рд╣реЗ рдкрд╛рд░реНрде (рдЕрд░реНрдЬреБрди), рдЬреЛ рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рд╣рдореЗрд╢рд╛ рдПрдХрдирд┐рд╖реНрда рднрд╛рд╡ рд╕реЗ рдореЗрд░рд╛ рд╕реНрдорд░рдг рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рдирд┐рд░рдВрддрд░ рдореЗрд░реА рднрдХреНрддрд┐ рдореЗрдВ рд▓реАрди рд░рд╣рддрд╛ рд╣реИ, рдЙрд╕рдХреЗ рд▓рд┐рдП рдореИрдВ рд╕рд╣рдЬ рд╣реА рдЙрдкрд▓рдмреНрдз рд╣реВрдБред"

рдХреГрд╖реНрдг рдЖрд╢реНрд╡рд╛рд╕рди рджреЗрддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рдЬреЛ рд▓реЛрдЧ рдЕрд╡рд┐рдЪрд▓ рднрдХреНрддрд┐ (рдЕрдирдиреНрдп рднрдХреНрддрд┐) рдХрд╛ рдЕрднреНрдпрд╛рд╕ рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ рдФрд░ рдирд┐рд░рдВрддрд░ рдЙрдирдХрд╛ рд╕реНрдорд░рдг рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ, рд╡реЗ рдЙрдиреНрд╣реЗрдВ рд╕рд╣рдЬ рд╣реА рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░ рд▓реЗрдВрдЧреЗред рд╡рд┐рднрд┐рдиреНрди рдЖрдзреНрдпрд╛рддреНрдорд┐рдХ рдЕрдиреБрд╢рд╛рд╕рдиреЛрдВ рд╕реЗ рд╕рдВрдШрд░реНрд╖ рдХрд░рдиреЗ рд╡рд╛рд▓реЛрдВ рдХреЗ рд╡рд┐рдкрд░реАрдд, рдПрдХрдирд┐рд╖реНрда рдзреНрдпрд╛рди рд╡рд╛рд▓рд╛ рднрдХреНрдд рд╕реНрд╡рд╛рднрд╛рд╡рд┐рдХ рд░реВрдк рд╕реЗ рд╕рд░реНрд╡реЛрдЪреНрдЪ рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред

рдпрд╣ рд╢реНрд▓реЛрдХ рдЗрд╕ рдмрд╛рдд рдкрд░ рдЬреЛрд░ рджреЗрддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рднрдХреНрддрд┐ рдпреЛрдЧ рдИрд╢реНрд╡рд░ рддрдХ рдкрд╣реБрдБрдЪрдиреЗ рдХрд╛ рд╕рдмрд╕реЗ рд╕рд░рд▓ рдФрд░ рд╕рдмрд╕реЗ рдкреНрд░рднрд╛рд╡реА рдорд╛рд░реНрдЧ рд╣реИред рдирд┐рд░рдВрддрд░ рд╕реНрдорд░рдг (рд╕реНрдорд░рдг) рдпрд╣ рд╕реБрдирд┐рд╢реНрдЪрд┐рдд рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рдореГрддреНрдпреБ рдХреЗ рдХреНрд╖рдг рдореЗрдВ, рдЖрддреНрдорд╛ рдХреГрд╖реНрдг рдХреЗ рд╕рд╛рде рдПрдХ рд╣реЛ рдЬрд╛рддреА рд╣реИ, рдЬрд┐рд╕рд╕реЗ рдореБрдХреНрддрд┐ (рдореЛрдХреНрд╖) рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рд╣реЛрддреА рд╣реИред

рдпрд╣рд╛рдБ рдХреГрд╖реНрдг рдХрд╛ рд╡рдЪрди рд╕рдВрджреЗрд╣ рдФрд░ рднрдп рдХреЛ рджреВрд░ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ, рдпрд╣ рдкреБрд╖реНрдЯ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рдЙрдирдХреЗ рдкреНрд░рддрд┐ рдИрдорд╛рдирджрд╛рд░, рдирд┐рд░реНрдмрд╛рдз рдкреНрд░реЗрдо рдИрд╢реНрд╡рд░ рдХреЗ рд╕рд╛рде рд╢рд╛рд╢реНрд╡рдд рд╕рдВрдмрдВрдз рдХреА рдЧрд╛рд░рдВрдЯреА рджреЗрддрд╛ рд╣реИред рджреИрдирд┐рдХ рдЬреАрд╡рди рдореЗрдВ рднрдХреНрддрд┐ рдХрд╛ рд╡рд┐рдХрд╛рд╕ рдХрд░рдХреЗ, рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рд╕рд╣рдЬрддрд╛ рд╕реЗ рднреМрддрд┐рдХ рдЕрд╕реНрддрд┐рддреНрд╡ рдХреЛ рдкрд╛рд░ рдХрд░ рд╕рдХрддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рд╕рд░реНрд╡реЛрдЪреНрдЪ рд╕рддреНрддрд╛ рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░ рд╕рдХрддрд╛ рд╣реИред

 

 

рдорд╛рдореБрдкреЗрддреНрдп рдкреБрдирд░реНрдЬрдиреНрдо рджреБрдГрдЦрд╛рд▓рдпрдорд╢рд╛рд╢реНрд╡рддрдореН |
рдирд╛рдкреНрдиреБрд╡рдиреНрддрд┐ рдорд╣рд╛рддреНрдорд╛рдирдГ рд╕рдВрд╕рд┐рджреНрдзрд┐рдВ рдкрд░рдорд╛рдВ рдЧрддрд╛рдГ рее резрелрее

тАЛ

"Having attained Me, the great souls (mahatmas) do not take birth again in this temporary world, which is full of suffering. Instead, they achieve the highest perfection."

Shri Krishna explains that those who reach Him are freed from the cycle of birth and death (samsara). This material world is impermanent (asashvatam) and filled with suffering (duс╕еkh─Бlaya), but the liberated souls (mahatmas) escape its bondage.

Such enlightened beings attain parama-siddhi (the highest perfection), reaching Krishna’s divine abode, which is eternal and blissful. This verse reassures devotees that sincere devotion and remembrance of God lead to liberation (moksh), sparing them from repeated suffering in the material world.

Shri Krishna emphasizes the ultimate goal of life: to transcend worldly existence and unite with Him in the eternal, spiritual realm, free from pain and impermanence.

 

"рдореБрдЭреЗ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рдиреЗ рдХреЗ рдмрд╛рдж, рдорд╣рд╛рди рдЖрддреНрдорд╛рдПрдБ (рдорд╣рд╛рддреНрдорд╛) рдЗрд╕ рдЕрд╕реНрдерд╛рдпреА рджреБрдирд┐рдпрд╛ рдореЗрдВ рдлрд┐рд░ рд╕реЗ рдЬрдиреНрдо рдирд╣реАрдВ рд▓реЗрддреЗ рд╣реИрдВ, рдЬреЛ рджреБрдЦреЛрдВ рд╕реЗ рднрд░реА рд╣реИред рдЗрд╕рдХреЗ рдмрдЬрд╛рдп, рд╡реЗ рд╕рд░реНрд╡реЛрдЪреНрдЪ рдкреВрд░реНрдгрддрд╛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВред"

рдХреГрд╖реНрдг рдмрддрд╛рддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рдЬреЛ рд▓реЛрдЧ рдЙрдирдХреЗ рдкрд╛рд╕ рдкрд╣реБрдБрдЪрддреЗ рд╣реИрдВ, рд╡реЗ рдЬрдиреНрдо рдФрд░ рдореГрддреНрдпреБ (рд╕рдВрд╕рд╛рд░) рдХреЗ рдЪрдХреНрд░ рд╕реЗ рдореБрдХреНрдд рд╣реЛ рдЬрд╛рддреЗ рд╣реИрдВред рдпрд╣ рднреМрддрд┐рдХ рд╕рдВрд╕рд╛рд░ рдЕрдирд┐рддреНрдп (рдЕрд╢реНрд╡рддрдо) рд╣реИ рдФрд░ рджреБрдЦреЛрдВ (рджреБрдГрдЦрд╛рд▓рдп) рд╕реЗ рднрд░рд╛ рд╣реИ, рд▓реЗрдХрд┐рди рдореБрдХреНрдд рдЖрддреНрдорд╛рдПрдБ (рдорд╣рд╛рддреНрдорд╛) рдЗрд╕рдХреЗ рдмрдВрдзрди рд╕реЗ рдмрдЪ рдЬрд╛рддреА рд╣реИрдВред

рдРрд╕реЗ рдкреНрд░рдмреБрджреНрдз рдкреНрд░рд╛рдгреА рдкрд░рдо-рд╕рд┐рджреНрдзрд┐ (рд╕рд░реНрд╡реЛрдЪреНрдЪ рдкреВрд░реНрдгрддрд╛) рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ, рдХреГрд╖реНрдг рдХреЗ рджрд┐рд╡реНрдп рдирд┐рд╡рд╛рд╕ рддрдХ рдкрд╣реБрдБрдЪрддреЗ рд╣реИрдВ, рдЬреЛ рд╢рд╛рд╢реНрд╡рдд рдФрд░ рдЖрдирдВрджрдордп рд╣реИред рдпрд╣ рд╢реНрд▓реЛрдХ рднрдХреНрддреЛрдВ рдХреЛ рдЖрд╢реНрд╡рд╕реНрдд рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рдИрд╢реНрд╡рд░ рдХреА рд╕рдЪреНрдЪреА рднрдХреНрддрд┐ рдФрд░ рд╕реНрдорд░рдг рдореБрдХреНрддрд┐ (рдореЛрдХреНрд╖) рдХреА рдУрд░ рд▓реЗ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ, рдЬреЛ рдЙрдиреНрд╣реЗрдВ рднреМрддрд┐рдХ рджреБрдирд┐рдпрд╛ рдореЗрдВ рдмрд╛рд░-рдмрд╛рд░ рд╣реЛрдиреЗ рд╡рд╛рд▓реЗ рджреБрдЦреЛрдВ рд╕реЗ рдмрдЪрд╛рддрд╛ рд╣реИред

рдХреГрд╖реНрдг рдЬреАрд╡рди рдХреЗ рдЕрдВрддрд┐рдо рд▓рдХреНрд╖реНрдп рдкрд░ рдЬреЛрд░ рджреЗрддреЗ рд╣реИрдВ: рд╕рд╛рдВрд╕рд╛рд░рд┐рдХ рдЕрд╕реНрддрд┐рддреНрд╡ рд╕реЗ рдкрд░реЗ рдЬрд╛рдирд╛ рдФрд░ рджрд░реНрдж рдФрд░ рдЕрдирд┐рддреНрдпрддрд╛ рд╕реЗ рдореБрдХреНрдд, рд╢рд╛рд╢реНрд╡рдд, рдЖрдзреНрдпрд╛рддреНрдорд┐рдХ рдХреНрд╖реЗрддреНрд░ рдореЗрдВ рдЙрдирдХреЗ рд╕рд╛рде рдПрдХ рд╣реЛрдирд╛ред

 

 

рдЖрдмреНрд░рд╣реНрдорднреБрд╡рдирд╛рд▓реНрд▓реЛрдХрд╛рдГ рдкреБрдирд░рд╛рд╡рд░реНрддрд┐рдиреЛрд╜рд░реНрдЬреБрди |
рдорд╛рдореБрдкреЗрддреНрдп рддреБ рдХреМрдиреНрддреЗрдп рдкреБрдирд░реНрдЬрдиреНрдо рди рд╡рд┐рджреНрдпрддреЗ рее резремрее

тАЛ

"O Arjun, all the worlds up to Brahmaloka are subject to rebirth. But one who attains Me never takes birth again."

Shri Krishna reveals that even the highest material realm, Brahmaloka (the abode of Brahma), is temporary, and all beings within the material universe are bound by the cycle of birth and death (samsara). No matter how high a being rises, they must eventually return to lower realms unless they attain liberation (moksh).

However, those who surrender to Shri Krishna and reach His divine abode (Vaikuntha) are freed from this cycle forever. This verse highlights the importance of transcending material existence by seeking spiritual realization. Shri Krishna assures Arjun that only by attaining Him can one achieve eternal freedom and bliss, beyond the impermanence of worldly life.

 

"рд╣реЗ рдЕрд░реНрдЬреБрди, рдмреНрд░рд╣реНрдорд▓реЛрдХ рддрдХ рдХреЗ рд╕рднреА рд▓реЛрдХ рдкреБрдирд░реНрдЬрдиреНрдо рдХреЗ рдЕрдзреАрди рд╣реИрдВред рд▓реЗрдХрд┐рди рдЬреЛ рдореБрдЭреЗ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░ рд▓реЗрддрд╛ рд╣реИ, рд╡рд╣ рдлрд┐рд░ рдХрднреА рдЬрдиреНрдо рдирд╣реАрдВ рд▓реЗрддрд╛ред

рдХреГрд╖реНрдг рдмрддрд╛рддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рдЙрдЪреНрдЪрддрдо рднреМрддрд┐рдХ рдХреНрд╖реЗрддреНрд░, рдмреНрд░рд╣реНрдорд▓реЛрдХ (рдмреНрд░рд╣реНрдорд╛ рдХрд╛ рдирд┐рд╡рд╛рд╕) рднреА рдЕрд╕реНрдерд╛рдпреА рд╣реИ, рдФрд░ рднреМрддрд┐рдХ рдмреНрд░рд╣реНрдорд╛рдВрдб рдХреЗ рднреАрддрд░ рд╕рднреА рдкреНрд░рд╛рдгреА рдЬрдиреНрдо рдФрд░ рдореГрддреНрдпреБ (рд╕рдВрд╕рд╛рд░) рдХреЗ рдЪрдХреНрд░ рд╕реЗ рдмрдВрдзреЗ рд╣реИрдВред рдХреЛрдИ рднреА рдкреНрд░рд╛рдгреА рдЪрд╛рд╣реЗ рдХрд┐рддрдирд╛ рднреА рдКрдБрдЪрд╛ рдЙрда рдЬрд╛рдП, рдЙрд╕реЗ рдЕрдВрддрддрдГ рдирд┐рдореНрди рд▓реЛрдХреЛрдВ рдореЗрдВ рд▓реМрдЯрдирд╛ рд╣реА рдкрдбрд╝рддрд╛ рд╣реИ, рдЬрдм рддрдХ рдХрд┐ рд╡рд╣ рдореБрдХреНрддрд┐ (рдореЛрдХреНрд╖) рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рди рдХрд░ рд▓реЗред

рд╣рд╛рд▓рд╛рдБрдХрд┐, рдЬреЛ рд▓реЛрдЧ рдХреГрд╖реНрдг рдХреЗ рдкреНрд░рддрд┐ рд╕рдорд░реНрдкрдг рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ рдФрд░ рдЙрдирдХреЗ рджрд┐рд╡реНрдп рдирд┐рд╡рд╛рд╕ (рд╡реИрдХреБрдВрда) рдореЗрдВ рдкрд╣реБрдБрдЪрддреЗ рд╣реИрдВ, рд╡реЗ рдЗрд╕ рдЪрдХреНрд░ рд╕реЗ рд╣рдореЗрд╢рд╛ рдХреЗ рд▓рд┐рдП рдореБрдХреНрдд рд╣реЛ рдЬрд╛рддреЗ рд╣реИрдВред рдпрд╣ рд╢реНрд▓реЛрдХ рдЖрдзреНрдпрд╛рддреНрдорд┐рдХ рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐ рдХреА рддрд▓рд╛рд╢ рдХрд░рдХреЗ рднреМрддрд┐рдХ рдЕрд╕реНрддрд┐рддреНрд╡ рдХреЛ рдкрд╛рд░ рдХрд░рдиреЗ рдХреЗ рдорд╣рддреНрд╡ рдкрд░ рдкреНрд░рдХрд╛рд╢ рдбрд╛рд▓рддрд╛ рд╣реИред рдХреГрд╖реНрдг рдЕрд░реНрдЬреБрди рдХреЛ рдЖрд╢реНрд╡рд╕реНрдд рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рдХреЗрд╡рд▓ рдЙрдиреНрд╣реЗрдВ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рдХреЗ рд╣реА рдХреЛрдИ рд╕рд╛рдВрд╕рд╛рд░рд┐рдХ рдЬреАрд╡рди рдХреА рдирд╢реНрд╡рд░рддрд╛ рд╕реЗ рдкрд░реЗ рд╢рд╛рд╢реНрд╡рдд рд╕реНрд╡рддрдВрддреНрд░рддрд╛ рдФрд░ рдЖрдирдВрдж рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░ рд╕рдХрддрд╛ рд╣реИред

 

 

рд╕рд╣рд╕реНрд░рдпреБрдЧрдкрд░реНрдпрдиреНрддрдорд╣рд░реНрдпрджреНрдмреНрд░рд╣реНрдордгреЛ рд╡рд┐рджреБрдГ |
рд░рд╛рддреНрд░рд┐рдВ рдпреБрдЧрд╕рд╣рд╕реНрд░рд╛рдиреНрддрд╛рдВ рддреЗрд╜рд╣реЛрд░рд╛рддреНрд░рд╡рд┐рджреЛ рдЬрдирд╛рдГ рее резренрее

тАЛ

"Those who understand the nature of Brahma’s day and night know that a thousand yugas (ages) make up one day of Brahma, and another thousand yugas form his night."

Shri Krishna explains the vast cosmic time cycle. One day of Lord Brahma lasts for 1,000 Mahayugas (4.32 billion years), and his night is of the same duration. This immense timescale highlights the impermanence of everything in the material world.

Even celestial realms, including Brahmaloka, are temporary within this grand cosmic framework.Shri Krishna urges Arjun to transcend material existence and seek eternal liberation (moksh), which lies beyond time and creation.

This verse reminds seekers that true wisdom lies in focusing on the eternal rather than getting attached to temporary material gains, no matter how vast they may seem. By surrendering to Shri Krishna, one can escape the cycle of cosmic creation and dissolution.

 

рдЬреЛ рд▓реЛрдЧ рдмреНрд░рд╣реНрдорд╛ рдХреЗ рджрд┐рди рдФрд░ рд░рд╛рдд рдХреА рдкреНрд░рдХреГрддрд┐ рдХреЛ рд╕рдордЭрддреЗ рд╣реИрдВ, рд╡реЗ рдЬрд╛рдирддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рдПрдХ рд╣рдЬрд╝рд╛рд░ рдпреБрдЧ (рдпреБрдЧ) рдмреНрд░рд╣реНрдорд╛ рдХрд╛ рдПрдХ рджрд┐рди рдмрдирд╛рддреЗ рд╣реИрдВ, рдФрд░ рдПрдХ рд╣рдЬрд╝рд╛рд░ рдпреБрдЧ рдЙрдирдХреА рд░рд╛рдд рдмрдирд╛рддреЗ рд╣реИрдВред"

рдХреГрд╖реНрдг рд╡рд┐рд╢рд╛рд▓ рдмреНрд░рд╣реНрдорд╛рдВрдбреАрдп рд╕рдордп рдЪрдХреНрд░ рдХреА рд╡реНрдпрд╛рдЦреНрдпрд╛ рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВред рднрдЧрд╡рд╛рди рдмреНрд░рд╣реНрдорд╛ рдХрд╛ рдПрдХ рджрд┐рди 1,000 рдорд╣рд╛рдпреБрдЧ (4.32 рдмрд┐рд▓рд┐рдпрди рд╡рд░реНрд╖) рддрдХ рд░рд╣рддрд╛ рд╣реИ, рдФрд░ рдЙрдирдХреА рд░рд╛рдд рднреА рдЙрддрдиреА рд╣реА рдЕрд╡рдзрд┐ рдХреА рд╣реЛрддреА рд╣реИред рдпрд╣ рд╡рд┐рд╢рд╛рд▓ рд╕рдордп-рд╕реАрдорд╛ рднреМрддрд┐рдХ рджреБрдирд┐рдпрд╛ рдореЗрдВ рд╣рд░ рдЪреАрдЬрд╝ рдХреА рдирд╢реНрд╡рд░рддрд╛ рдХреЛ рдЙрдЬрд╛рдЧрд░ рдХрд░рддреА рд╣реИред

рдмреНрд░рд╣реНрдорд▓реЛрдХ рд╕рд╣рд┐рдд рджрд┐рд╡реНрдп рдХреНрд╖реЗрддреНрд░ рднреА рдЗрд╕ рднрд╡реНрдп рдмреНрд░рд╣реНрдорд╛рдВрдбреАрдп рдврд╛рдВрдЪреЗ рдХреЗ рднреАрддрд░ рдЕрд╕реНрдерд╛рдпреА рд╣реИрдВред рдХреГрд╖реНрдг рдЕрд░реНрдЬреБрди рд╕реЗ рднреМрддрд┐рдХ рдЕрд╕реНрддрд┐рддреНрд╡ рд╕реЗ рдкрд░реЗ рдЬрд╛рдиреЗ рдФрд░ рд╢рд╛рд╢реНрд╡рдд рдореБрдХреНрддрд┐ (рдореЛрдХреНрд╖) рдХреА рддрд▓рд╛рд╢ рдХрд░рдиреЗ рдХрд╛ рдЖрдЧреНрд░рд╣ рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ, рдЬреЛ рд╕рдордп рдФрд░ рд╕реГрд╖реНрдЯрд┐ рд╕реЗ рдкрд░реЗ рд╣реИред

рдпрд╣ рд╢реНрд▓реЛрдХ рд╕рд╛рдзрдХреЛрдВ рдХреЛ рдпрд╛рдж рджрд┐рд▓рд╛рддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рд╕рдЪреНрдЪрд╛ рдЬреНрдЮрд╛рди рдЕрд╕реНрдерд╛рдпреА рднреМрддрд┐рдХ рд▓рд╛рднреЛрдВ рд╕реЗ рдЬреБрдбрд╝рдиреЗ рдХреЗ рдмрдЬрд╛рдп рд╢рд╛рд╢реНрд╡рдд рдкрд░ рдзреНрдпрд╛рди рдХреЗрдВрджреНрд░рд┐рдд рдХрд░рдиреЗ рдореЗрдВ рдирд┐рд╣рд┐рдд рд╣реИ, рдЪрд╛рд╣реЗ рд╡реЗ рдХрд┐рддрдиреЗ рднреА рд╡рд┐рд╢рд╛рд▓ рдХреНрдпреЛрдВ рди рд╣реЛрдВред рдХреГрд╖реНрдг рдХреЗ рдкреНрд░рддрд┐ рд╕рдорд░реНрдкрдг рдХрд░рдХреЗ, рдХреЛрдИ рднреА рдмреНрд░рд╣реНрдорд╛рдВрдбреАрдп рд╕реГрдЬрди рдФрд░ рд╡рд┐рдШрдЯрди рдХреЗ рдЪрдХреНрд░ рд╕реЗ рдмрдЪ рд╕рдХрддрд╛ рд╣реИред

 

 

рдЕрд╡реНрдпрдХреНрддрд╛рджреНрд╡реНрдпрдХреНрддрдпрдГ рд╕рд░реНрд╡рд╛рдГ рдкреНрд░рднрд╡рдиреНрддреНрдпрд╣рд░рд╛рдЧрдореЗ |
рд░рд╛рддреНрд░реНрдпрд╛рдЧрдореЗ рдкреНрд░рд▓реАрдпрдиреНрддреЗ рддрддреНрд░реИрд╡рд╛рд╡реНрдпрдХреНрддрд╕рдВрдЬреНрдЮрдХреЗ рее резреорее

тАЛ

"At the dawn of Brahma’s day, all living beings come into existence from the unmanifest (avyakta), and at the arrival of his night, they again merge into the unmanifest."

Shri Krishna describes the cyclic nature of creation and dissolution. When Brahma’s day begins, all beings manifest from the unmanifest (avyakta), and when his night falls, they dissolve back into it. This cycle repeats endlessly.

This verse highlights the impermanence of material existence. Even the grandest forms of life are subject to creation and destruction within the vast cosmic timeline.

Shri Krishna urges Arjun to seek liberation beyond this cycle. By attaining the Supreme (param dhama), one can transcend material rebirth and achieve eternal existence in the divine realm, free from the influence of time and cosmic dissolution.

 

"рдмреНрд░рд╣реНрдорд╛ рдХреЗ рджрд┐рди рдХреА рд╕реБрдмрд╣ рд╣реЛрдиреЗ рдкрд░, рд╕рднреА рдЬреАрд╡ рдЕрд╡реНрдпрдХреНрдд (рдЕрд╡реНрдпрдХреНрдд) рд╕реЗ рдЕрд╕реНрддрд┐рддреНрд╡ рдореЗрдВ рдЖрддреЗ рд╣реИрдВ, рдФрд░ рдЙрдирдХреА рд░рд╛рддреНрд░рд┐ рдХреЗ рдЖрдЧрдорди рдкрд░, рд╡реЗ рдлрд┐рд░ рд╕реЗ рдЕрд╡реНрдпрдХреНрдд рдореЗрдВ рд╡рд┐рд▓реАрди рд╣реЛ рдЬрд╛рддреЗ рд╣реИрдВред"

рдХреГрд╖реНрдг рд╕реГрдЬрди рдФрд░ рдкреНрд░рд▓рдп рдХреА рдЪрдХреНрд░реАрдп рдкреНрд░рдХреГрддрд┐ рдХрд╛ рд╡рд░реНрдгрди рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВред рдЬрдм рдмреНрд░рд╣реНрдорд╛ рдХрд╛ рджрд┐рди рд╢реБрд░реВ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ, рддреЛ рд╕рднреА рдкреНрд░рд╛рдгреА рдЕрд╡реНрдпрдХреНрдд (рдЕрд╡реНрдпрдХреНрдд) рд╕реЗ рдкреНрд░рдХрдЯ рд╣реЛрддреЗ рд╣реИрдВ, рдФрд░ рдЬрдм рдЙрдирдХреА рд░рд╛рддреНрд░рд┐ рд╣реЛрддреА рд╣реИ, рддреЛ рд╡реЗ рд╡рд╛рдкрд╕ рдЙрд╕рдореЗрдВ рд╡рд┐рд▓реАрди рд╣реЛ рдЬрд╛рддреЗ рд╣реИрдВред рдпрд╣ рдЪрдХреНрд░ рдЕрдВрддрд╣реАрди рд░реВрдк рд╕реЗ рджреЛрд╣рд░рд╛рдпрд╛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред

рдпрд╣ рд╢реНрд▓реЛрдХ рднреМрддрд┐рдХ рдЕрд╕реНрддрд┐рддреНрд╡ рдХреА рдирд╢реНрд╡рд░рддрд╛ рдкрд░ рдкреНрд░рдХрд╛рд╢ рдбрд╛рд▓рддрд╛ рд╣реИред рдЬреАрд╡рди рдХреЗ рд╕рдмрд╕реЗ рднрд╡реНрдп рд░реВрдк рднреА рд╡рд┐рд╢рд╛рд▓ рдмреНрд░рд╣реНрдорд╛рдВрдбреАрдп рд╕рдордпрд░реЗрдЦрд╛ рдХреЗ рднреАрддрд░ рд╕реГрдЬрди рдФрд░ рд╡рд┐рдирд╛рд╢ рдХреЗ рдЕрдзреАрди рд╣реИрдВред

рдХреГрд╖реНрдг рдЕрд░реНрдЬреБрди рд╕реЗ рдЗрд╕ рдЪрдХреНрд░ рд╕реЗ рдкрд░реЗ рдореБрдХреНрддрд┐ рдХреА рддрд▓рд╛рд╢ рдХрд░рдиреЗ рдХрд╛ рдЖрдЧреНрд░рд╣ рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВред рд╕рд░реНрд╡реЛрдЪреНрдЪ (рдкрд░рдо рдзрд╛рдо) рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рдХреЗ, рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рднреМрддрд┐рдХ рдкреБрдирд░реНрдЬрдиреНрдо рд╕реЗ рдкрд░реЗ рдЬрд╛ рд╕рдХрддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рд╕рдордп рдФрд░ рдмреНрд░рд╣реНрдорд╛рдВрдбреАрдп рдкреНрд░рд▓рдп рдХреЗ рдкреНрд░рднрд╛рд╡ рд╕реЗ рдореБрдХреНрдд рд╣реЛрдХрд░ рджрд┐рд╡реНрдп рдХреНрд╖реЗрддреНрд░ рдореЗрдВ рд╢рд╛рд╢реНрд╡рдд рдЕрд╕реНрддрд┐рддреНрд╡ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░ рд╕рдХрддрд╛ рд╣реИред

 

 

рднреВрддрдЧреНрд░рд╛рдордГ рд╕ рдПрд╡рд╛рдпрдВ рднреВрддреНрд╡рд╛ рднреВрддреНрд╡рд╛ рдкреНрд░рд▓реАрдпрддреЗ |
рд░рд╛рддреНрд░реНрдпрд╛рдЧрдореЗрд╜рд╡рд╢рдГ рдкрд╛рд░реНрде рдкреНрд░рднрд╡рддреНрдпрд╣рд░рд╛рдЧрдореЗ рее резрепрее

тАЛ

"O Partha (Arjun), again and again, this multitude of beings is born and dissolves helplessly at the arrival of Brahma’s day and night.

 Shri Krishna explains the endless cycle of creation and destruction in the material world. When Brahma’s day begins, countless beings take birth, and when his night falls, they dissolve back into the unmanifest (avyakta). This cycle repeats endlessly, and all beings are bound by it unless they attain liberation (moksh).

This verse highlights the temporary nature of existence. No matter how advanced or powerful a being is, they remain trapped in this cycle unless they transcend material desires and seek the eternal. Shri Krishna urges Arjun to aim for spiritual realization rather than being attached to temporary worldly achievements. Only by surrendering to Krishna can one escape this repetitive cycle and attain the eternal divine abode.

 

"рд╣реЗ рдкрд╛рд░реНрде (рдЕрд░реНрдЬреБрди), рдмрд╛рд░-рдмрд╛рд░, рдпрд╣ рдкреНрд░рд╛рдгрд┐рдпреЛрдВ рдХреА рднреАрдбрд╝ рдмреНрд░рд╣реНрдорд╛ рдХреЗ рджрд┐рди рдФрд░ рд░рд╛рдд рдХреЗ рдЖрдЧрдорди рдкрд░ рдЕрд╕рд╣рд╛рдп рд░реВрдк рд╕реЗ рдЬрдиреНрдо рд▓реЗрддреА рд╣реИ рдФрд░ рд╡рд┐рд▓реАрди рд╣реЛ рдЬрд╛рддреА рд╣реИред

рдХреГрд╖реНрдг рднреМрддрд┐рдХ рдЬрдЧрдд рдореЗрдВ рд╕реГрдЬрди рдФрд░ рд╡рд┐рдирд╛рд╢ рдХреЗ рдЕрдВрддрд╣реАрди рдЪрдХреНрд░ рдХреА рд╡реНрдпрд╛рдЦреНрдпрд╛ рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВред рдЬрдм рдмреНрд░рд╣реНрдорд╛ рдХрд╛ рджрд┐рди рд╢реБрд░реВ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ, рддреЛ рдЕрдирдЧрд┐рдирдд рдкреНрд░рд╛рдгреА рдЬрдиреНрдо рд▓реЗрддреЗ рд╣реИрдВ, рдФрд░ рдЬрдм рдЙрдирдХреА рд░рд╛рдд рд╣реЛрддреА рд╣реИ, рддреЛ рд╡реЗ рд╡рд╛рдкрд╕ рдЕрд╡реНрдпрдХреНрдд (рдЕрд╡реНрдпрдХреНрдд) рдореЗрдВ рд╡рд┐рд▓реАрди рд╣реЛ рдЬрд╛рддреЗ рд╣реИрдВред рдпрд╣ рдЪрдХреНрд░ рдЕрдВрддрд╣реАрди рд░реВрдк рд╕реЗ рджреЛрд╣рд░рд╛рдпрд╛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ, рдФрд░ рд╕рднреА рдкреНрд░рд╛рдгреА рдЗрд╕рд╕реЗ рдмрдВрдзреЗ рд░рд╣рддреЗ рд╣реИрдВ рдЬрдм рддрдХ рдХрд┐ рд╡реЗ рдореБрдХреНрддрд┐ (рдореЛрдХреНрд╖) рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдирд╣реАрдВ рдХрд░ рд▓реЗрддреЗред

рдпрд╣ рд╢реНрд▓реЛрдХ рдЕрд╕реНрддрд┐рддреНрд╡ рдХреА рдЕрд╕реНрдерд╛рдпреА рдкреНрд░рдХреГрддрд┐ рдкрд░ рдкреНрд░рдХрд╛рд╢ рдбрд╛рд▓рддрд╛ рд╣реИред рдХреЛрдИ рднреА рдкреНрд░рд╛рдгреА рдЪрд╛рд╣реЗ рдХрд┐рддрдирд╛ рднреА рдЙрдиреНрдирдд рдпрд╛ рд╢рдХреНрддрд┐рд╢рд╛рд▓реА рдХреНрдпреЛрдВ рди рд╣реЛ, рд╡реЗ рдЗрд╕ рдЪрдХреНрд░ рдореЗрдВ рддрдм рддрдХ рдлрдВрд╕реЗ рд░рд╣рддреЗ рд╣реИрдВ рдЬрдм рддрдХ рдХрд┐ рд╡реЗ рднреМрддрд┐рдХ рдЗрдЪреНрдЫрд╛рдУрдВ рд╕реЗ рдкрд░реЗ рди рд╣реЛрдВ рдФрд░ рд╢рд╛рд╢реНрд╡рдд рдХреА рддрд▓рд╛рд╢ рди рдХрд░реЗрдВред рдХреГрд╖реНрдг рдЕрд░реНрдЬреБрди рд╕реЗ рдЖрдЧреНрд░рд╣ рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рд╡реЗ рдЕрд╕реНрдерд╛рдпреА рд╕рд╛рдВрд╕рд╛рд░рд┐рдХ рдЙрдкрд▓рдмреНрдзрд┐рдпреЛрдВ рд╕реЗ рдЬреБрдбрд╝рдиреЗ рдХреЗ рдмрдЬрд╛рдп рдЖрдзреНрдпрд╛рддреНрдорд┐рдХ рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐ рдХрд╛ рд▓рдХреНрд╖реНрдп рд░рдЦреЗрдВред рдХреЗрд╡рд▓ рдХреГрд╖реНрдг рдХреЗ рдкреНрд░рддрд┐ рд╕рдорд░реНрдкрдг рдХрд░рдХреЗ рд╣реА рдХреЛрдИ рдЗрд╕ рджреЛрд╣рд░рд╛рд╡ рд╡рд╛рд▓реЗ рдЪрдХреНрд░ рд╕реЗ рдмрдЪ рд╕рдХрддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рд╢рд╛рд╢реНрд╡рдд рджрд┐рд╡реНрдп рдирд┐рд╡рд╛рд╕ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░ рд╕рдХрддрд╛ рд╣реИред

 

 

рдкрд░рд╕реНрддрд╕реНрдорд╛рддреНрддреБ рднрд╛рд╡реЛрд╜рдиреНрдпреЛрд╜рд╡реНрдпрдХреНрддреЛрд╜рд╡реНрдпрдХреНрддрд╛рддреНрд╕рдирд╛рддрдирдГ |
рдпрдГ рд╕ рд╕рд░реНрд╡реЗрд╖реБ рднреВрддреЗрд╖реБ рдирд╢реНрдпрддреНрд╕реБ рди рд╡рд┐рдирд╢реНрдпрддрд┐ рее реирежрее

тАЛ

"But beyond this unmanifest (avyakta), there is yet another unmanifest reality, which is eternal and does not perish even when all beings are destroyed."

Shri Krishna reveals that beyond the material world, which undergoes creation and destruction, there exists an eternal, indestructible reality—the Supreme Divine realm (Sanatana Avyakta). This is beyond the cosmic dissolution that affects everything within Brahma’s creation.

This verse highlights the distinction between the temporary material existence and the eternal spiritual realm. While the material universe cycles through birth and destruction, the divine reality remains unchanged and everlasting.

Shri Krishna urges Arjun to focus on this higher, eternal state rather than being entangled in the impermanent world. Those who seek and attain this Supreme Reality transcend the cycle of birth and death, achieving liberation (moksh) and eternal bliss in the divine abode.

 

"рд▓реЗрдХрд┐рди рдЗрд╕ рдЕрд╡реНрдпрдХреНрдд (рдЕрд╡реНрдпрдХреНрдд) рд╕реЗ рдкрд░реЗ, рдПрдХ рдФрд░ рдЕрд╡реНрдпрдХреНрдд рд╡рд╛рд╕реНрддрд╡рд┐рдХрддрд╛ рд╣реИ, рдЬреЛ рд╢рд╛рд╢реНрд╡рдд рд╣реИ рдФрд░ рд╕рднреА рдкреНрд░рд╛рдгрд┐рдпреЛрдВ рдХреЗ рдирд╖реНрдЯ рд╣реЛ рдЬрд╛рдиреЗ рдкрд░ рднреА рдирд╖реНрдЯ рдирд╣реАрдВ рд╣реЛрддреАред"

рдХреГрд╖реНрдг рдмрддрд╛рддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рднреМрддрд┐рдХ рджреБрдирд┐рдпрд╛ рд╕реЗ рдкрд░реЗ, рдЬреЛ рд╕реГрдЬрди рдФрд░ рд╡рд┐рдирд╛рд╢ рд╕реЗ рдЧреБрдЬрд░рддреА рд╣реИ, рдПрдХ рд╢рд╛рд╢реНрд╡рдд, рдЕрд╡рд┐рдирд╛рд╢реА рд╡рд╛рд╕реНрддрд╡рд┐рдХрддрд╛ рдореМрдЬреВрдж рд╣реИ - рд╕рд░реНрд╡реЛрдЪреНрдЪ рджрд┐рд╡реНрдп рдХреНрд╖реЗрддреНрд░ (рд╕рдирд╛рддрди рдЕрд╡реНрдпрдХреНрдд)ред рдпрд╣ рдмреНрд░рд╣реНрдорд╛рдгреНрдбреАрдп рд╡рд┐рдШрдЯрди рд╕реЗ рдкрд░реЗ рд╣реИ рдЬреЛ рдмреНрд░рд╣реНрдорд╛ рдХреА рд░рдЪрдирд╛ рдХреЗ рднреАрддрд░ рд╕рдм рдХреБрдЫ рдкреНрд░рднрд╛рд╡рд┐рдд рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред

рдпрд╣ рд╢реНрд▓реЛрдХ рдЕрд╕реНрдерд╛рдпреА рднреМрддрд┐рдХ рдЕрд╕реНрддрд┐рддреНрд╡ рдФрд░ рд╢рд╛рд╢реНрд╡рдд рдЖрдзреНрдпрд╛рддреНрдорд┐рдХ рдХреНрд╖реЗрддреНрд░ рдХреЗ рдмреАрдЪ рдЕрдВрддрд░ рдХреЛ рдЙрдЬрд╛рдЧрд░ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рдЬрдмрдХрд┐ рднреМрддрд┐рдХ рдмреНрд░рд╣реНрдорд╛рдВрдб рдЬрдиреНрдо рдФрд░ рд╡рд┐рдирд╛рд╢ рдХреЗ рдЪрдХреНрд░ рд╕реЗ рдЧреБрдЬрд░рддрд╛ рд╣реИ, рджрд┐рд╡реНрдп рд╡рд╛рд╕реНрддрд╡рд┐рдХрддрд╛ рдЕрдкрд░рд┐рд╡рд░реНрддрд┐рдд рдФрд░ рд╢рд╛рд╢реНрд╡рдд рд░рд╣рддреА рд╣реИред

рдХреГрд╖реНрдг рдЕрд░реНрдЬреБрди рд╕реЗ рдЖрдЧреНрд░рд╣ рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рд╡рд╣ рдЗрд╕ рдЙрдЪреНрдЪ, рд╢рд╛рд╢реНрд╡рдд рдЕрд╡рд╕реНрдерд╛ рдкрд░ рдзреНрдпрд╛рди рдХреЗрдВрджреНрд░рд┐рдд рдХрд░реЗ, рди рдХрд┐ рдЕрд╕реНрдерд╛рдпреА рджреБрдирд┐рдпрд╛ рдореЗрдВ рдЙрд▓рдЭреЗ рд░рд╣рдиреЗ рдХреЗ рдмрдЬрд╛рдпред рдЬреЛ рд▓реЛрдЧ рдЗрд╕ рд╕рд░реНрд╡реЛрдЪреНрдЪ рд╡рд╛рд╕реНрддрд╡рд┐рдХрддрд╛ рдХреА рддрд▓рд╛рд╢ рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ рдФрд░ рдЙрд╕реЗ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ, рд╡реЗ рдЬрдиреНрдо рдФрд░ рдореГрддреНрдпреБ рдХреЗ рдЪрдХреНрд░ рд╕реЗ рдкрд░реЗ рд╣реЛрддреЗ рд╣реИрдВ, рдореБрдХреНрддрд┐ (рдореЛрдХреНрд╖) рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ рдФрд░ рджрд┐рд╡реНрдп рдирд┐рд╡рд╛рд╕ рдореЗрдВ рд╢рд╛рд╢реНрд╡рдд рдЖрдирдВрдж рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВред

 

 

рдЕрд╡реНрдпрдХреНрддреЛрд╜рдХреНрд╖рд░ рдЗрддреНрдпреБрдХреНрддрд╕реНрддрдорд╛рд╣реБрдГ рдкрд░рдорд╛рдВ рдЧрддрд┐рдореН |
рдпрдВ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдп рди рдирд┐рд╡рд░реНрддрдиреНрддреЗ рддрджреНрдзрд╛рдо рдкрд░рдордВ рдордо рее реирезрее

тАЛ

"That which is called the unmanifest and the imperishable (Akshara) is said to be the supreme goal. Those who attain it never return; that is My supreme abode."

Shri Krishna describes the highest spiritual destination, which is beyond material existence. This Avyakta (unmanifest) and Akshara (imperishable) realm is eternal and free from the cycle of birth and death. It is the Supreme Abode (Param Dhama) ofShri  Krishna.

Those who reach this divine state through devotion and spiritual realization never return to the material world. This verse assures that true seekers who transcend material desires and surrender to Shri Krishna will attain eternal bliss and liberation (moksh).

Shri Krishna urges Arjun to focus on attaining this supreme, eternal state rather than being attached to temporary material pleasures. By practicing unwavering devotion (bhakti yog), one can enter the eternal spiritual realm and be free forever.

 

"рдЬрд┐рд╕реЗ рдЕрд╡реНрдпрдХреНрдд рдФрд░ рдЕрд╡рд┐рдирд╛рд╢реА (рдЕрдХреНрд╖рд░) рдХрд╣рд╛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ, рдЙрд╕реЗ рд╕рд░реНрд╡реЛрдЪреНрдЪ рд▓рдХреНрд╖реНрдп рдХрд╣рд╛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред рдЬреЛ рдЗрд╕реЗ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ, рд╡реЗ рдХрднреА рд╡рд╛рдкрд╕ рдирд╣реАрдВ рд▓реМрдЯрддреЗ; рд╡рд╣ рдореЗрд░рд╛ рдкрд░рдо рдзрд╛рдо рд╣реИред"

рдХреГрд╖реНрдг рд╕рд░реНрд╡реЛрдЪреНрдЪ рдЖрдзреНрдпрд╛рддреНрдорд┐рдХ рдЧрдВрддрд╡реНрдп рдХрд╛ рд╡рд░реНрдгрди рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ, рдЬреЛ рднреМрддрд┐рдХ рдЕрд╕реНрддрд┐рддреНрд╡ рд╕реЗ рдкрд░реЗ рд╣реИред рдпрд╣ рдЕрд╡реНрдпрдХреНрдд (рдЕрд╡реНрдпрдХреНрдд) рдФрд░ рдЕрдХреНрд╖рд░ (рдЕрд╡рд┐рдирд╛рд╢реА) рдХреНрд╖реЗрддреНрд░ рд╢рд╛рд╢реНрд╡рдд рд╣реИ рдФрд░ рдЬрдиреНрдо рдФрд░ рдореГрддреНрдпреБ рдХреЗ рдЪрдХреНрд░ рд╕реЗ рдореБрдХреНрдд рд╣реИред рдпрд╣ рдХреГрд╖реНрдг рдХрд╛ рдкрд░рдо рдзрд╛рдо рд╣реИред

рдЬреЛ рд▓реЛрдЧ рднрдХреНрддрд┐ рдФрд░ рдЖрдзреНрдпрд╛рддреНрдорд┐рдХ рдЕрдиреБрднреВрддрд┐ рдХреЗ рдорд╛рдзреНрдпрдо рд╕реЗ рдЗрд╕ рджрд┐рд╡реНрдп рдЕрд╡рд╕реНрдерд╛ рддрдХ рдкрд╣реБрдБрдЪрддреЗ рд╣реИрдВ, рд╡реЗ рдХрднреА рднреА рднреМрддрд┐рдХ рджреБрдирд┐рдпрд╛ рдореЗрдВ рд╡рд╛рдкрд╕ рдирд╣реАрдВ рдЖрддреЗ рд╣реИрдВред рдпрд╣ рд╢реНрд▓реЛрдХ рдЖрд╢реНрд╡рд╕реНрдд рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рд╕рдЪреНрдЪреЗ рд╕рд╛рдзрдХ рдЬреЛ рднреМрддрд┐рдХ рдЗрдЪреНрдЫрд╛рдУрдВ рд╕реЗ рдкрд░реЗ рд╣реИрдВ рдФрд░ рдХреГрд╖реНрдг рдХреЗ рдкреНрд░рддрд┐ рд╕рдорд░реНрдкрдг рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ, рд╡реЗ рд╢рд╛рд╢реНрд╡рдд рдЖрдирдВрдж рдФрд░ рдореБрдХреНрддрд┐ (рдореЛрдХреНрд╖) рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░реЗрдВрдЧреЗред

рдХреГрд╖реНрдг рдЕрд░реНрдЬреБрди рд╕реЗ рдЖрдЧреНрд░рд╣ рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рд╡рд╣ рдЕрд╕реНрдерд╛рдпреА рднреМрддрд┐рдХ рд╕реБрдЦреЛрдВ рд╕реЗ рдЖрд╕рдХреНрдд рд╣реЛрдиреЗ рдХреЗ рдмрдЬрд╛рдп рдЗрд╕ рд╕рд░реНрд╡реЛрдЪреНрдЪ, рд╢рд╛рд╢реНрд╡рдд рдЕрд╡рд╕реНрдерд╛ рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рдиреЗ рдкрд░ рдзреНрдпрд╛рди рдХреЗрдВрджреНрд░рд┐рдд рдХрд░реЗред рдЕрдЯреВрдЯ рднрдХреНрддрд┐ (рднрдХреНрддрд┐ рдпреЛрдЧ) рдХрд╛ рдЕрднреНрдпрд╛рд╕ рдХрд░рдХреЗ, рдХреЛрдИ рд╢рд╛рд╢реНрд╡рдд рдЖрдзреНрдпрд╛рддреНрдорд┐рдХ рдХреНрд╖реЗрддреНрд░ рдореЗрдВ рдкреНрд░рд╡реЗрд╢ рдХрд░ рд╕рдХрддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рд╣рдореЗрд╢рд╛ рдХреЗ рд▓рд┐рдП рдореБрдХреНрдд рд╣реЛ рд╕рдХрддрд╛ рд╣реИред

 

рдкреБрд░реБрд╖рдГ рд╕ рдкрд░рдГ рдкрд╛рд░реНрде рднрдХреНрддреНрдпрд╛ рд▓рднреНрдпрд╕реНрддреНрд╡рдирдиреНрдпрдпрд╛ |
рдпрд╕реНрдпрд╛рдиреНрддрдГрд╕реНрдерд╛рдирд┐ рднреВрддрд╛рдирд┐ рдпреЗрди рд╕рд░реНрд╡рдорд┐рджрдВ рддрддрдореН рее реиреирее

тАЛ

"O Parth (Arjun), that Supreme Divine Person (Purushottama) can be attained only through exclusive devotion. In Him, all beings reside, and by Him, this entire universe is pervaded."

Shri Krishna reveals that the highest spiritual goal - the Supreme Person (Purushottama)—can only be reached through unwavering devotion (ananya bhakti). He is the ultimate reality in whom all beings exist and who pervades the entire cosmos.

This verse emphasizes that beyond intellectual knowledge, rituals, or austerities, pure devotion is the key to attaining God. By surrendering fully to Shri Krishna, one transcends the material world and reaches His eternal, divine abode (Param Dhama).

Shri Krishna reassures Arjun that by cultivating undivided love and faith, one merges with the Supreme, attaining liberation (moksh). This verse highlights the power of bhakti (devotion) as the simplest and most direct path to eternal bliss.

 

"рд╣реЗ рдкрд╛рд░реНрде (рдЕрд░реНрдЬреБрди), рдЙрд╕ рдкрд░рдо рджрд┐рд╡реНрдп рдкреБрд░реБрд╖ (рдкреБрд░реБрд╖реЛрддреНрддрдо) рдХреЛ рдХреЗрд╡рд▓ рдЕрдирдиреНрдп рднрдХреНрддрд┐ рдХреЗ рдорд╛рдзреНрдпрдо рд╕реЗ рд╣реА рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд┐рдпрд╛ рдЬрд╛ рд╕рдХрддрд╛ рд╣реИред рдЙрд╕рдореЗрдВ рд╕рднреА рдкреНрд░рд╛рдгреА рдирд┐рд╡рд╛рд╕ рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ, рдФрд░ рдЙрд╕реА рдХреЗ рджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рдпрд╣ рд╕рдВрдкреВрд░реНрдг рдмреНрд░рд╣реНрдорд╛рдВрдб рд╡реНрдпрд╛рдкреНрдд рд╣реИред"

рдХреГрд╖реНрдг рдмрддрд╛рддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рд╕рд░реНрд╡реЛрдЪреНрдЪ рдЖрдзреНрдпрд╛рддреНрдорд┐рдХ рд▓рдХреНрд╖реНрдп - рдкрд░рдо рдкреБрд░реБрд╖ (рдкреБрд░реБрд╖реЛрддреНрддрдо) - рдХреЛ рдХреЗрд╡рд▓ рдЕрдЯреВрдЯ рднрдХреНрддрд┐ (рдЕрдирдиреНрдп рднрдХреНрддрд┐) рдХреЗ рдорд╛рдзреНрдпрдо рд╕реЗ рд╣реА рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд┐рдпрд╛ рдЬрд╛ рд╕рдХрддрд╛ рд╣реИред рд╡рд╣ рдкрд░рдо рд╕рддреНрдп рд╣реИ рдЬрд┐рд╕рдореЗрдВ рд╕рднреА рдкреНрд░рд╛рдгреА рд╡рд┐рджреНрдпрдорд╛рди рд╣реИрдВ рдФрд░ рдЬреЛ рд╕рдВрдкреВрд░реНрдг рдмреНрд░рд╣реНрдорд╛рдВрдб рдореЗрдВ рд╡реНрдпрд╛рдкреНрдд рд╣реИред

рдпрд╣ рд╢реНрд▓реЛрдХ рдЗрд╕ рдмрд╛рдд рдкрд░ рдЬреЛрд░ рджреЗрддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рдмреМрджреНрдзрд┐рдХ рдЬреНрдЮрд╛рди, рдЕрдиреБрд╖реНрдард╛рди рдпрд╛ рддрдкрд╕реНрдпрд╛ рд╕реЗ рдкрд░реЗ, рд╢реБрджреНрдз рднрдХреНрддрд┐ рд╣реА рдИрд╢реНрд╡рд░ рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рдиреЗ рдХреА рдХреБрдВрдЬреА рд╣реИред рдХреГрд╖реНрдг рдХреЗ рдкреНрд░рддрд┐ рдкреВрд░реНрдг рд╕рдорд░реНрдкрдг рдХрд░рдХреЗ, рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рднреМрддрд┐рдХ рд╕рдВрд╕рд╛рд░ рд╕реЗ рдкрд░реЗ рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рдЙрдирдХреЗ рд╢рд╛рд╢реНрд╡рдд, рджрд┐рд╡реНрдп рдирд┐рд╡рд╛рд╕ (рдкрд░рдо рдзрд╛рдо) рддрдХ рдкрд╣реБрдБрдЪ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред

рдХреГрд╖реНрдг рдЕрд░реНрдЬреБрди рдХреЛ рдЖрд╢реНрд╡рд╕реНрдд рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рдЕрд╡рд┐рднрд╛рдЬрд┐рдд рдкреНрд░реЗрдо рдФрд░ рд╡рд┐рд╢реНрд╡рд╛рд╕ рдХреА рдЦреЗрддреА рдХрд░рдХреЗ, рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдкрд░рдо рдореЗрдВ рд╡рд┐рд▓реАрди рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ, рдореБрдХреНрддрд┐ (рдореЛрдХреНрд╖) рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рдпрд╣ рд╢реНрд▓реЛрдХ рднрдХреНрддрд┐ (рднрдХреНрддрд┐) рдХреА рд╢рдХреНрддрд┐ рдХреЛ рд╢рд╛рд╢реНрд╡рдд рдЖрдирдВрдж рдХреЗ рд╕рдмрд╕реЗ рд╕рд░рд▓ рдФрд░ рд╕рдмрд╕реЗ рд╕реАрдзреЗ рдорд╛рд░реНрдЧ рдХреЗ рд░реВрдк рдореЗрдВ рдЙрдЬрд╛рдЧрд░ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред

 

 

рдпрддреНрд░ рдХрд╛рд▓реЗ рддреНрд╡рдирд╛рд╡реГрддреНрддрд┐рдорд╛рд╡реГрддреНрддрд┐рдВ рдЪреИрд╡ рдпреЛрдЧрд┐рдирдГ |
рдкреНрд░рдпрд╛рддрд╛ рдпрд╛рдиреНрддрд┐ рддрдВ рдХрд╛рд▓рдВ рд╡рдХреНрд╖реНрдпрд╛рдорд┐ рднрд░рддрд░реНрд╖рдн рее реирейрее

тАЛ

"O best of the Bharatas (Arjun), I shall now explain the time at which departing yogis do not return (attain liberation) and the time at which they return (are reborn)."

Shri Krishna introduces the concept of different paths taken by the departing souls. He explains that those who leave the body at a certain time attain liberation (moksh) and do not return, while others are bound to the cycle of birth and death.

This verse sets the stage for Shri Krishna’s explanation of the Uttara Marga (path of light, leading to liberation) and Dakshina Marga (path of darkness, leading to rebirth). It emphasizes that a yogi's departure time and spiritual consciousness at death influence their future state.

Shri Krishna encourages Arjun to seek the higher path of devotion and wisdom, ensuring freedom from material bondage and union with the eternal divine.

 

"рд╣реЗ рднрд░рддрд╢реНрд░реЗрд╖реНрда (рдЕрд░реНрдЬреБрди), рдЕрдм рдореИрдВ рд╡рд╣ рд╕рдордп рд╕рдордЭрд╛рдКрдВрдЧрд╛ рдЬрд┐рд╕ рд╕рдордп рдкреНрд░рд╕реНрдерд╛рди рдХрд░рдиреЗ рд╡рд╛рд▓реЗ рдпреЛрдЧреА рд╡рд╛рдкрд╕ рдирд╣реАрдВ рдЖрддреЗ (рдореБрдХреНрддрд┐ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ) рдФрд░ рд╡рд╣ рд╕рдордп рдЬрд┐рд╕ рд╕рдордп рд╡реЗ рд╡рд╛рдкрд╕ рдЖрддреЗ рд╣реИрдВ (рдкреБрдирд░реНрдЬрдиреНрдо рд▓реЗрддреЗ рд╣реИрдВ)ред"

рдХреГрд╖реНрдг рдкреНрд░рд╕реНрдерд╛рди рдХрд░рдиреЗ рд╡рд╛рд▓реА рдЖрддреНрдорд╛рдУрдВ рджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рдЕрдкрдирд╛рдП рдЧрдП рд╡рд┐рднрд┐рдиреНрди рдорд╛рд░реНрдЧреЛрдВ рдХреА рдЕрд╡рдзрд╛рд░рдгрд╛ рдХрд╛ рдкрд░рд┐рдЪрдп рджреЗрддреЗ рд╣реИрдВред рд╡реЗ рдмрддрд╛рддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рдЬреЛ рд▓реЛрдЧ рдПрдХ рдирд┐рд╢реНрдЪрд┐рдд рд╕рдордп рдкрд░ рд╢рд░реАрд░ рдЫреЛрдбрд╝рддреЗ рд╣реИрдВ, рд╡реЗ рдореБрдХреНрддрд┐ (рдореЛрдХреНрд╖) рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ рдФрд░ рд╡рд╛рдкрд╕ рдирд╣реАрдВ рдЖрддреЗ, рдЬрдмрдХрд┐ рдЕрдиреНрдп рдЬрдиреНрдо рдФрд░ рдореГрддреНрдпреБ рдХреЗ рдЪрдХреНрд░ рдореЗрдВ рдмрдВрдзреЗ рд░рд╣рддреЗ рд╣реИрдВред

рдпрд╣ рд╢реНрд▓реЛрдХ рдХреГрд╖реНрдг рджреНрд╡рд╛рд░рд╛ рдЙрддреНрддрд░ рдорд╛рд░реНрдЧ (рдкреНрд░рдХрд╛рд╢ рдХрд╛ рдорд╛рд░реНрдЧ, рдореБрдХреНрддрд┐ рдХреА рдУрд░ рд▓реЗ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ) рдФрд░ рджрдХреНрд╖рд┐рдг рдорд╛рд░реНрдЧ (рдЕрдВрдзрдХрд╛рд░ рдХрд╛ рдорд╛рд░реНрдЧ, рдкреБрдирд░реНрдЬрдиреНрдо рдХреА рдУрд░ рд▓реЗ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ) рдХреА рд╡реНрдпрд╛рдЦреНрдпрд╛ рдХреЗ рд▓рд┐рдП рдордВрдЪ рддреИрдпрд╛рд░ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рдпрд╣ рдЗрд╕ рдмрд╛рдд рдкрд░ рдЬреЛрд░ рджреЗрддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рдПрдХ рдпреЛрдЧреА рдХреЗ рдкреНрд░рд╕реНрдерд╛рди рдХрд╛ рд╕рдордп рдФрд░ рдореГрддреНрдпреБ рдХреЗ рд╕рдордп рдЖрдзреНрдпрд╛рддреНрдорд┐рдХ рдЪреЗрддрдирд╛ рдЙрдирдХреЗ рднрд╡рд┐рд╖реНрдп рдХреА рд╕реНрдерд┐рддрд┐ рдХреЛ рдкреНрд░рднрд╛рд╡рд┐рдд рдХрд░рддреА рд╣реИред

рдХреГрд╖реНрдг рдЕрд░реНрдЬреБрди рдХреЛ рднрдХреНрддрд┐ рдФрд░ рдЬреНрдЮрд╛рди рдХреЗ рдЙрдЪреНрдЪ рдорд╛рд░реНрдЧ рдХреА рдЦреЛрдЬ рдХрд░рдиреЗ рдХреЗ рд▓рд┐рдП рдкреНрд░реЛрддреНрд╕рд╛рд╣рд┐рдд рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ, рдЬреЛ рднреМрддрд┐рдХ рдмрдВрдзрди рд╕реЗ рдореБрдХреНрддрд┐ рдФрд░ рд╢рд╛рд╢реНрд╡рдд рджрд┐рд╡реНрдп рдХреЗ рд╕рд╛рде рдорд┐рд▓рди рд╕реБрдирд┐рд╢реНрдЪрд┐рдд рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред

 

рдЕрдЧреНрдирд┐рд░реНрдЬреНрдпреЛрддрд┐рд░рд╣рдГ рд╢реБрдХреНрд▓рдГ рд╖рдгреНрдорд╛рд╕рд╛ рдЙрддреНрддрд░рд╛рдпрдгрдореН |
рддрддреНрд░ рдкреНрд░рдпрд╛рддрд╛ рдЧрдЪреНрдЫрдиреНрддрд┐ рдмреНрд░рд╣реНрдо рдмреНрд░рд╣реНрдорд╡рд┐рджреЛ рдЬрдирд╛рдГ рее реирекрее

тАЛ

"Those who leave the body during the influence of fire, light, daytime, the bright fortnight, and the six months of the northern solstice (Uttarayana) attain the Supreme Brahman."

Shri Krishna describes the Uttara Marg (Path of Light), which leads to liberation (moksh). Departing souls who follow this path transcend the cycle of birth and death, attaining the eternal Brahman. This includes conditions associated with brightness, such as fire, light, day, and the sun’s northern course.

In Vedic philosophy, Uttarayana symbolizes a time of spiritual ascent. Great yogis and realized souls who depart during this period merge with the divine, never returning to the material world.

Shri Krishna emphasizes that true liberation is beyond time and seasons; it depends on one’s inner realization and devotion. However, these cosmic conditions support spiritual elevation, making it easier for the soul to reach its divine destination.

 

"рдЬреЛ рд▓реЛрдЧ рдЕрдЧреНрдирд┐, рдкреНрд░рдХрд╛рд╢, рджрд┐рди, рд╢реБрдХреНрд▓ рдкрдХреНрд╖ рдФрд░ рдЙрддреНрддрд░реА рд╕рдВрдХреНрд░рд╛рдВрддрд┐ (рдЙрддреНрддрд░рд╛рдпрдг) рдХреЗ рдЫрд╣ рдорд╣реАрдиреЛрдВ рдХреЗ рдкреНрд░рднрд╛рд╡ рдХреЗ рджреМрд░рд╛рди рд╢рд░реАрд░ рдЫреЛрдбрд╝рддреЗ рд╣реИрдВ, рд╡реЗ рд╕рд░реНрд╡реЛрдЪреНрдЪ рдмреНрд░рд╣реНрдо рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВред"

рдХреГрд╖реНрдг рдЙрддреНрддрд░ рдорд╛рд░реНрдЧ (рдкреНрд░рдХрд╛рд╢ рдХрд╛ рдорд╛рд░реНрдЧ) рдХрд╛ рд╡рд░реНрдгрди рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ, рдЬреЛ рдореБрдХреНрддрд┐ (рдореЛрдХреНрд╖) рдХреА рдУрд░ рд▓реЗ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред рдЗрд╕ рдорд╛рд░реНрдЧ рдХрд╛ рдЕрдиреБрд╕рд░рдг рдХрд░рдиреЗ рд╡рд╛рд▓реА рдЖрддреНрдорд╛рдПрдБ рдЬрдиреНрдо рдФрд░ рдореГрддреНрдпреБ рдХреЗ рдЪрдХреНрд░ рд╕реЗ рдкрд░реЗ рдЬрд╛рддреА рд╣реИрдВ, рдФрд░ рд╢рд╛рд╢реНрд╡рдд рдмреНрд░рд╣реНрдо рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рддреА рд╣реИрдВред рдЗрд╕рдореЗрдВ рдЪрдордХ рд╕реЗ рдЬреБрдбрд╝реА рд╕реНрдерд┐рддрд┐рдпрд╛рдБ рд╢рд╛рдорд┐рд▓ рд╣реИрдВ, рдЬреИрд╕реЗ рдЕрдЧреНрдирд┐, рдкреНрд░рдХрд╛рд╢, рджрд┐рди рдФрд░ рд╕реВрд░реНрдп рдХрд╛ рдЙрддреНрддрд░реА рдорд╛рд░реНрдЧред

рд╡реИрджрд┐рдХ рджрд░реНрд╢рди рдореЗрдВ, рдЙрддреНрддрд░рд╛рдпрдг рдЖрдзреНрдпрд╛рддреНрдорд┐рдХ рдЙрддреНрдерд╛рди рдХреЗ рд╕рдордп рдХрд╛ рдкреНрд░рддреАрдХ рд╣реИред рдЗрд╕ рдЕрд╡рдзрд┐ рдХреЗ рджреМрд░рд╛рди рдкреНрд░рд╕реНрдерд╛рди рдХрд░рдиреЗ рд╡рд╛рд▓реЗ рдорд╣рд╛рди рдпреЛрдЧреА рдФрд░ рдЖрддреНрдордЬреНрдЮрд╛рдиреА рдЖрддреНрдорд╛рдПрдБ рджрд┐рд╡реНрдп рдореЗрдВ рд╡рд┐рд▓реАрди рд╣реЛ рдЬрд╛рддреА рд╣реИрдВ, рдФрд░ рдХрднреА рднреМрддрд┐рдХ рджреБрдирд┐рдпрд╛ рдореЗрдВ рд╡рд╛рдкрд╕ рдирд╣реАрдВ рдЖрддреА рд╣реИрдВред

рдХреГрд╖реНрдг рдЗрд╕ рдмрд╛рдд рдкрд░ рдЬреЛрд░ рджреЗрддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рд╕рдЪреНрдЪреА рдореБрдХреНрддрд┐ рд╕рдордп рдФрд░ рдореМрд╕рдо рд╕реЗ рдкрд░реЗ рд╣реИ; рдпрд╣ рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдХреА рдЖрдВрддрд░рд┐рдХ рдЕрдиреБрднреВрддрд┐ рдФрд░ рднрдХреНрддрд┐ рдкрд░ рдирд┐рд░реНрднрд░ рдХрд░рддреА рд╣реИред рд╣рд╛рд▓рд╛рдБрдХрд┐, рдпреЗ рдмреНрд░рд╣реНрдорд╛рдВрдбреАрдп рд╕реНрдерд┐рддрд┐рдпрд╛рдБ рдЖрдзреНрдпрд╛рддреНрдорд┐рдХ рдЙрддреНрдерд╛рди рдХрд╛ рд╕рдорд░реНрдерди рдХрд░рддреА рд╣реИрдВ, рдЬрд┐рд╕рд╕реЗ рдЖрддреНрдорд╛ рдХреЗ рд▓рд┐рдП рдЕрдкрдиреЗ рджрд┐рд╡реНрдп рдЧрдВрддрд╡реНрдп рддрдХ рдкрд╣реБрдБрдЪрдирд╛ рдЖрд╕рд╛рди рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред

 

 

рдзреВрдореЛ рд░рд╛рддреНрд░рд┐рд╕реНрддрдерд╛ рдХреГрд╖реНрдгрдГ рд╖рдгреНрдорд╛рд╕рд╛ рджрдХреНрд╖рд┐рдгрд╛рдпрдирдореН |
рддрддреНрд░ рдЪрд╛рдиреНрджреНрд░рдорд╕рдВ рдЬреНрдпреЛрддрд┐рд░реНрдпреЛрдЧреА рдкреНрд░рд╛рдкреНрдп рдирд┐рд╡рд░реНрддрддреЗ рее реирелрее

тАЛ

"But those who pass away during smoke, night, the dark fortnight, and the six months of the southern solstice (Dakshinayana), attain the lunar light and return (to rebirth)."

Shri Krishna describes the Dakshina Marga (Path of Darkness), which leads to rebirth. Those who leave the body during this phase reach the lunar realms (Chandraloka), where they experience temporary rewards before returning to the cycle of birth and death.

Unlike the Uttara Marga, which grants liberation, this path is for those attached to material desires and incomplete spiritual realization. Their journey continues in the cycle of samsara until they attain true self-realization and devotion to the Supreme.

Shri Krishna emphasizes that ultimate liberation is not dependent on external factors like time of death but on spiritual consciousness. Sincere devotion (bhakti yog) and surrender to the Divine ensure eternal freedom, regardless of when one departs from the body.

 

"рд▓реЗрдХрд┐рди рдЬреЛ рд▓реЛрдЧ рдзреБрдПрдБ, рд░рд╛рдд, рдХреГрд╖реНрдг рдкрдХреНрд╖ рдФрд░ рджрдХреНрд╖рд┐рдгреА рд╕рдВрдХреНрд░рд╛рдВрддрд┐ (рджрдХреНрд╖рд┐рдгрд╛рдпрди) рдХреЗ рдЫрд╣ рдорд╣реАрдиреЛрдВ рдХреЗ рджреМрд░рд╛рди рдорд░рддреЗ рд╣реИрдВ, рд╡реЗ рдЪрдВрджреНрд░ рдкреНрд░рдХрд╛рд╢ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ рдФрд░ рд╡рд╛рдкрд╕ (рдкреБрдирд░реНрдЬрдиреНрдо рдХреЗ рд▓рд┐рдП) рд▓реМрдЯрддреЗ рд╣реИрдВред"

рдХреГрд╖реНрдг рджрдХреНрд╖рд┐рдг рдорд╛рд░реНрдЧ (рдЕрдВрдзрдХрд╛рд░ рдХрд╛ рдорд╛рд░реНрдЧ) рдХрд╛ рд╡рд░реНрдгрди рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ, рдЬреЛ рдкреБрдирд░реНрдЬрдиреНрдо рдХреА рдУрд░ рд▓реЗ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред рдЬреЛ рд▓реЛрдЧ рдЗрд╕ рдЪрд░рдг рдХреЗ рджреМрд░рд╛рди рд╢рд░реАрд░ рдЫреЛрдбрд╝рддреЗ рд╣реИрдВ, рд╡реЗ рдЪрдВрджреНрд░ рд▓реЛрдХ (рдЪрдВрджреНрд░рд▓реЛрдХ) рдкрд╣реБрдБрдЪрддреЗ рд╣реИрдВ, рдЬрд╣рд╛рдБ рд╡реЗ рдЬрдиреНрдо рдФрд░ рдореГрддреНрдпреБ рдХреЗ рдЪрдХреНрд░ рдореЗрдВ рд▓реМрдЯрдиреЗ рд╕реЗ рдкрд╣рд▓реЗ рдЕрд╕реНрдерд╛рдпреА рдкреБрд░рд╕реНрдХрд╛рд░ рдХрд╛ рдЕрдиреБрднрд╡ рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВред

рдЙрддреНрддрд░ рдорд╛рд░реНрдЧ рдХреЗ рд╡рд┐рдкрд░реАрдд, рдЬреЛ рдореБрдХреНрддрд┐ рдкреНрд░рджрд╛рди рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ, рдпрд╣ рдорд╛рд░реНрдЧ рдЙрди рд▓реЛрдЧреЛрдВ рдХреЗ рд▓рд┐рдП рд╣реИ рдЬреЛ рднреМрддрд┐рдХ рдЗрдЪреНрдЫрд╛рдУрдВ рдФрд░ рдЕрдзреВрд░реЗ рдЖрдзреНрдпрд╛рддреНрдорд┐рдХ рдмреЛрдз рд╕реЗ рдЬреБрдбрд╝реЗ рд╣реИрдВред рдЙрдирдХреА рдпрд╛рддреНрд░рд╛ рд╕рдВрд╕рд╛рд░ рдХреЗ рдЪрдХреНрд░ рдореЗрдВ рддрдм рддрдХ рдЬрд╛рд░реА рд░рд╣рддреА рд╣реИ рдЬрдм рддрдХ рдХрд┐ рд╡реЗ рд╕рдЪреНрдЪрд╛ рдЖрддреНрдо-рд╕рд╛рдХреНрд╖рд╛рддреНрдХрд╛рд░ рдФрд░ рд╕рд░реНрд╡реЛрдЪреНрдЪ рдХреЗ рдкреНрд░рддрд┐ рд╕рдорд░реНрдкрдг рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдирд╣реАрдВ рдХрд░ рд▓реЗрддреЗред

рдХреГрд╖реНрдг рдЗрд╕ рдмрд╛рдд рдкрд░ рдЬреЛрд░ рджреЗрддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рдЕрдВрддрд┐рдо рдореБрдХреНрддрд┐ рдореГрддреНрдпреБ рдХреЗ рд╕рдордп рдЬреИрд╕реЗ рдмрд╛рд╣рд░реА рдХрд╛рд░рдХреЛрдВ рдкрд░ рдирд┐рд░реНрднрд░ рдирд╣реАрдВ рд╣реИ, рдмрд▓реНрдХрд┐ рдЖрдзреНрдпрд╛рддреНрдорд┐рдХ рдЪреЗрддрдирд╛ рдкрд░ рдирд┐рд░реНрднрд░ рд╣реИред рд╕рдЪреНрдЪреА рднрдХреНрддрд┐ (рднрдХреНрддрд┐ рдпреЛрдЧ) рдФрд░ рдИрд╢реНрд╡рд░ рдХреЗ рдкреНрд░рддрд┐ рд╕рдорд░реНрдкрдг рд╢рд╛рд╢реНрд╡рдд рд╕реНрд╡рддрдВрддреНрд░рддрд╛ рд╕реБрдирд┐рд╢реНрдЪрд┐рдд рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ, рдЪрд╛рд╣реЗ рдХреЛрдИ рднреА рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рд╢рд░реАрд░ рд╕реЗ рдХрдм рд╡рд┐рджрд╛ рд╣реЛред

 

рд╢реБрдХреНрд▓рдХреГрд╖реНрдгреЗ рдЧрддреА рд╣реНрдпреЗрддреЗ рдЬрдЧрддрдГ рд╢рд╛рд╢реНрд╡рддреЗ рдорддреЗ |
рдПрдХрдпрд╛ рдпрд╛рддреНрдпрдирд╛рд╡реГрддреНрддрд┐рдордиреНрдпрдпрд╛рд╡рд░реНрддрддреЗ рдкреБрдирдГ рее реиремрее

тАЛ

"These two eternal paths—one of light (Shukla Gati), leading to liberation, and the other of darkness (Krishna Gati), leading to rebirth—are considered permanent for the living beings of this world."

Shri Krishna explains that there are two cosmic routes for the departing soul:

Path of Light (Shukla Gati / Uttara Marga): Those who follow this attain liberation (moksh) and do not return to the cycle of birth and death.

Path of Darkness (Krishna Gati / Dakshina Marga): Those who take this path enter temporary realms like Chandraloka and eventually return to earthly existence.

These two paths represent the choice between spiritual liberation and continued material existence. Shri Krishna emphasizes that true liberation depends on devotion and realization, not just external factors. By surrendering to Him and practicing unwavering bhakti, one can transcend these cycles and attain the eternal Supreme Abode (Param Dhama).

 

“рдпреЗ рджреЛ рд╢рд╛рд╢реНрд╡рдд рдорд╛рд░реНрдЧ - рдПрдХ рдкреНрд░рдХрд╛рд╢ (рд╢реБрдХреНрд▓ рдЧрддрд┐) рдЬреЛ рдореБрдХреНрддрд┐ рдХреА рдУрд░ рд▓реЗ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ, рдФрд░ рджреВрд╕рд░рд╛ рдЕрдВрдзрдХрд╛рд░ (рдХреГрд╖реНрдг рдЧрддрд┐) рдЬреЛ рдкреБрдирд░реНрдЬрдиреНрдо рдХреА рдУрд░ рд▓реЗ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ - рдЗрд╕ рджреБрдирд┐рдпрд╛ рдХреЗ рдЬреАрд╡реЛрдВ рдХреЗ рд▓рд┐рдП рд╕реНрдерд╛рдпреА рдорд╛рдиреЗ рдЬрд╛рддреЗ рд╣реИрдВред"

рдХреГрд╖реНрдг рдмрддрд╛рддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рджрд┐рд╡рдВрдЧрдд рдЖрддреНрдорд╛ рдХреЗ рд▓рд┐рдП рджреЛ рдмреНрд░рд╣реНрдорд╛рдВрдбреАрдп рдорд╛рд░реНрдЧ рд╣реИрдВ:

рдкреНрд░рдХрд╛рд╢ рдХрд╛ рдорд╛рд░реНрдЧ (рд╢реБрдХреНрд▓ рдЧрддрд┐ / рдЙрддреНрддрд░ рдорд╛рд░реНрдЧ): рдЬреЛ рд▓реЛрдЧ рдЗрд╕рдХрд╛ рдЕрдиреБрд╕рд░рдг рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ рд╡реЗ рдореБрдХреНрддрд┐ (рдореЛрдХреНрд╖) рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ рдФрд░ рдЬрдиреНрдо рдФрд░ рдореГрддреНрдпреБ рдХреЗ рдЪрдХреНрд░ рдореЗрдВ рд╡рд╛рдкрд╕ рдирд╣реАрдВ рдЖрддреЗ рд╣реИрдВред

рдЕрдВрдзрдХрд╛рд░ рдХрд╛ рдорд╛рд░реНрдЧ (рдХреГрд╖реНрдг рдЧрддрд┐ / рджрдХреНрд╖рд┐рдг рдорд╛рд░реНрдЧ): рдЬреЛ рд▓реЛрдЧ рдЗрд╕ рдорд╛рд░реНрдЧ рдХреЛ рдЕрдкрдирд╛рддреЗ рд╣реИрдВ рд╡реЗ рдЪрдВрджреНрд░рд▓реЛрдХ рдЬреИрд╕реЗ рдЕрд╕реНрдерд╛рдпреА рдХреНрд╖реЗрддреНрд░реЛрдВ рдореЗрдВ рдкреНрд░рд╡реЗрд╢ рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ рдФрд░ рдЕрдВрддрддрдГ рд╕рд╛рдВрд╕рд╛рд░рд┐рдХ рдЕрд╕реНрддрд┐рддреНрд╡ рдореЗрдВ рд▓реМрдЯ рдЖрддреЗ рд╣реИрдВред

рдпреЗ рджреЛ рдорд╛рд░реНрдЧ рдЖрдзреНрдпрд╛рддреНрдорд┐рдХ рдореБрдХреНрддрд┐ рдФрд░ рдирд┐рд░рдВрддрд░ рднреМрддрд┐рдХ рдЕрд╕реНрддрд┐рддреНрд╡ рдХреЗ рдмреАрдЪ рдЪреБрдирд╛рд╡ рдХрд╛ рдкреНрд░рддрд┐рдирд┐рдзрд┐рддреНрд╡ рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВред рдХреГрд╖реНрдг рдЗрд╕ рдмрд╛рдд рдкрд░ рдЬреЛрд░ рджреЗрддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рд╕рдЪреНрдЪреА рдореБрдХреНрддрд┐ рднрдХреНрддрд┐ рдФрд░ рдмреЛрдз рдкрд░ рдирд┐рд░реНрднрд░ рдХрд░рддреА рд╣реИ, рди рдХрд┐ рдХреЗрд╡рд▓ рдмрд╛рд╣рд░реА рдХрд╛рд░рдХреЛрдВ рдкрд░ред рдЙрдирдХреЗ рдкреНрд░рддрд┐ рд╕рдорд░реНрдкрдг рдХрд░рдХреЗ рдФрд░ рдЕрдЯреВрдЯ рднрдХреНрддрд┐ рдХрд╛ рдЕрднреНрдпрд╛рд╕ рдХрд░рдХреЗ, рдХреЛрдИ рдЗрди рдЪрдХреНрд░реЛрдВ рдХреЛ рдкрд╛рд░ рдХрд░ рд╕рдХрддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рд╢рд╛рд╢реНрд╡рдд рд╕рд░реНрд╡реЛрдЪреНрдЪ рдирд┐рд╡рд╛рд╕ (рдкрд░рдо рдзрд╛рдо) рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░ рд╕рдХрддрд╛ рд╣реИред

 

рдиреИрддреЗ рд╕реГрддреА рдкрд╛рд░реНрде рдЬрд╛рдирдиреНрдпреЛрдЧреА рдореБрд╣реНрдпрддрд┐ рдХрд╢реНрдЪрди |
рддрд╕реНрдорд╛рддреНрд╕рд░реНрд╡реЗрд╖реБ рдХрд╛рд▓реЗрд╖реБ рдпреЛрдЧрдпреБрдХреНрддреЛ рднрд╡рд╛рд░реНрдЬреБрди рее реиренрее

тАЛ

"O Arjun, knowing these two paths, no yogi is ever deluded. Therefore, at all times, be steadfast in yog."

Shri Krishna reassures Arjun that a true yogi who understands the two paths - one leading to liberation (Shukla Gati) and the other to rebirth (Krishna Gati) is never confused or fearful of death. Awareness of these cosmic truths helps one remain steady in devotion and spiritual practice.

He urges Arjun to always remain engaged in yog (yog-yukt), meaning a life dedicated to spiritual awareness, meditation, and devotion. Shri Krishna emphasizes that liberation is not just about the timing of death but about constant spiritual consciousness.

This verse teaches that by staying devoted to the Supreme (bhakti yog), one transcends the material world and attains the highest state, beyond the cycles of birth and death. Thus, Shri Krishna encourages Arjun to maintain unwavering focus on the eternal truth.

 

"рд╣реЗ рдЕрд░реНрдЬреБрди, рдЗрди рджреЛ рдорд╛рд░реНрдЧреЛрдВ рдХреЛ рдЬрд╛рдирдХрд░ рдХреЛрдИ рднреА рдпреЛрдЧреА рдХрднреА рднреНрд░рдорд┐рдд рдирд╣реАрдВ рд╣реЛрддрд╛ред рдЗрд╕рд▓рд┐рдП, рд╣рд░ рд╕рдордп рдпреЛрдЧ рдореЗрдВ рджреГрдврд╝ рд░рд╣реЛред"

рдХреГрд╖реНрдг рдЕрд░реНрдЬреБрди рдХреЛ рдЖрд╢реНрд╡рд╕реНрдд рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рдПрдХ рд╕рдЪреНрдЪрд╛ рдпреЛрдЧреА рдЬреЛ рджреЛ рдорд╛рд░реНрдЧреЛрдВ рдХреЛ рд╕рдордЭрддрд╛ рд╣реИ - рдПрдХ рдореЛрдХреНрд╖ (рд╢реБрдХреНрд▓ рдЧрддрд┐) рдФрд░ рджреВрд╕рд░рд╛ рдкреБрдирд░реНрдЬрдиреНрдо (рдХреГрд╖реНрдг рдЧрддрд┐) рдХреА рдУрд░ рд▓реЗ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ - рд╡рд╣ рдХрднреА рднреА рднреНрд░рдорд┐рдд рдпрд╛ рдореГрддреНрдпреБ рд╕реЗ рднрдпрднреАрдд рдирд╣реАрдВ рд╣реЛрддрд╛ред рдЗрди рдмреНрд░рд╣реНрдорд╛рдВрдбреАрдп рд╕рддреНрдпреЛрдВ рдХреА рдЬрд╛рдЧрд░реВрдХрддрд╛ рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдХреЛ рднрдХреНрддрд┐ рдФрд░ рдЖрдзреНрдпрд╛рддреНрдорд┐рдХ рдЕрднреНрдпрд╛рд╕ рдореЗрдВ рд╕реНрдерд┐рд░ рд░рд╣рдиреЗ рдореЗрдВ рдорджрдж рдХрд░рддреА рд╣реИред

рд╡рд╣ рдЕрд░реНрдЬреБрди рд╕реЗ рд╣рдореЗрд╢рд╛ рдпреЛрдЧ (рдпреЛрдЧ-рдпреБрдХреНрдд) рдореЗрдВ рд▓рдЧреЗ рд░рд╣рдиреЗ рдХрд╛ рдЖрдЧреНрд░рд╣ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ, рдЬрд┐рд╕рдХрд╛ рдЕрд░реНрде рд╣реИ рдЖрдзреНрдпрд╛рддреНрдорд┐рдХ рдЬрд╛рдЧрд░реВрдХрддрд╛, рдзреНрдпрд╛рди рдФрд░ рднрдХреНрддрд┐ рдХреЗ рд▓рд┐рдП рд╕рдорд░реНрдкрд┐рдд рдЬреАрд╡рдиред рдХреГрд╖реНрдг рдЗрд╕ рдмрд╛рдд рдкрд░ рдЬреЛрд░ рджреЗрддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рдореБрдХреНрддрд┐ рдХреЗрд╡рд▓ рдореГрддреНрдпреБ рдХреЗ рд╕рдордп рдХреЗ рдмрд╛рд░реЗ рдореЗрдВ рдирд╣реАрдВ рд╣реИ, рдмрд▓реНрдХрд┐ рдирд┐рд░рдВрддрд░ рдЖрдзреНрдпрд╛рддреНрдорд┐рдХ рдЪреЗрддрдирд╛ рдХреЗ рдмрд╛рд░реЗ рдореЗрдВ рд╣реИред

рдпрд╣ рд╢реНрд▓реЛрдХ рд╕рд┐рдЦрд╛рддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рд╕рд░реНрд╡реЛрдЪреНрдЪ (рднрдХреНрддрд┐ рдпреЛрдЧ) рдХреЗ рдкреНрд░рддрд┐ рд╕рдорд░реНрдкрд┐рдд рд░рд╣рдиреЗ рд╕реЗ рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рднреМрддрд┐рдХ рджреБрдирд┐рдпрд╛ рд╕реЗ рдкрд░реЗ рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рдЬрдиреНрдо рдФрд░ рдореГрддреНрдпреБ рдХреЗ рдЪрдХреНрд░ рд╕реЗ рдкрд░реЗ рдЙрдЪреНрдЪрддрдо рдЕрд╡рд╕реНрдерд╛ рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рдЗрд╕ рдкреНрд░рдХрд╛рд░, рдХреГрд╖реНрдг рдЕрд░реНрдЬреБрди рдХреЛ рд╢рд╛рд╢реНрд╡рдд рд╕рддреНрдп рдкрд░ рдЕрдЯреВрдЯ рдзреНрдпрд╛рди рдмрдирд╛рдП рд░рдЦрдиреЗ рдХреЗ рд▓рд┐рдП рдкреНрд░реЛрддреНрд╕рд╛рд╣рд┐рдд рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВред

 

рд╡реЗрджреИрд╢реНрдЪ рдпрдЬреНрдЮреИрд╢реНрдЪ рддрдкрдГрд╕реБ рдЪреИрд╡ рджрд╛рдиреЗрд╖реБ рдпрддреНрдкреБрдгреНрдпрдлрд▓рдВ рдкреНрд░рджрд┐рд╖реНрдЯрдореН |
рдЕрддреНрдпреЗрддрд┐ рддрддреНрд╕рд░реНрд╡рдорд┐рджрдВ рд╡рд┐рджрд┐рддреНрд╡рд╛ рдпреЛрдЧреА рдкрд░рдВ рд╕реНрдерд╛рдирдореБрдкреИрддрд┐ рдЪрд╛рджреНрдпрдореН рее реиреорее

тАЛ

"The yogi who understands this surpasses the rewards of Vedic rituals, sacrifices, austerities, and charity. Having realized this supreme knowledge, he attains the highest, eternal abode."

Shri Krishna concludes Chapter 8 by emphasizing that devotion and spiritual realization surpass all material rewards gained from rituals, sacrifices, austerities, and charity. While these acts bring temporary merit, they still bind the soul to the cycle of birth and rebirth.

A true yogi, who understands the eternal nature of the Supreme and surrenders with unwavering devotion (bhakti yog), transcends all worldly benefits and directly attains the highest divine abode (Param Dhama).

Shri Krishna reassures Arjun that those who choose the path of devotion and knowledge attain ultimate liberation (moksh), freeing themselves from material bondage forever. Thus, this verse highlights the supreme power of spiritual wisdom over mere ritualistic practices.

 

"рдЬреЛ рдпреЛрдЧреА рдЗрд╕реЗ рд╕рдордЭ рд▓реЗрддрд╛ рд╣реИ, рд╡рд╣ рд╡реИрджрд┐рдХ рдЕрдиреБрд╖реНрдард╛рдиреЛрдВ, рдмрд▓рд┐рджрд╛рдиреЛрдВ, рддрдкрд╕реНрдпрд╛рдУрдВ рдФрд░ рджрд╛рди рдХреЗ рдкреБрд░рд╕реНрдХрд╛рд░реЛрдВ рд╕реЗ рдмрдврд╝рдХрд░ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИред рдЗрд╕ рд╕рд░реНрд╡реЛрдЪреНрдЪ рдЬреНрдЮрд╛рди рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рдиреЗ рдХреЗ рдмрд╛рдж, рд╡рд╣ рд╕рд░реНрд╡реЛрдЪреНрдЪ, рд╢рд╛рд╢реНрд╡рдд рдирд┐рд╡рд╛рд╕ рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред" 

рдХреГрд╖реНрдг рдЕрдзреНрдпрд╛рдп 8 рдХрд╛ рд╕рдорд╛рдкрди рдЗрд╕ рдмрд╛рдд рдкрд░ рдЬреЛрд░ рджреЗрдХрд░ рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рднрдХреНрддрд┐ рдФрд░ рдЖрдзреНрдпрд╛рддреНрдорд┐рдХ рдЕрдиреБрднреВрддрд┐ рдЕрдиреБрд╖реНрдард╛рдиреЛрдВ, рдмрд▓рд┐рджрд╛рдиреЛрдВ, рддрдкрд╕реНрдпрд╛рдУрдВ рдФрд░ рджрд╛рди рд╕реЗ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рд╕рднреА рднреМрддрд┐рдХ рдкреБрд░рд╕реНрдХрд╛рд░реЛрдВ рд╕реЗ рдмрдврд╝рдХрд░ рд╣реИред рдЬрдмрдХрд┐ рдпреЗ рдХрд╛рд░реНрдп рдЕрд╕реНрдерд╛рдпреА рдкреБрдгреНрдп рд▓рд╛рддреЗ рд╣реИрдВ, рдлрд┐рд░ рднреА рд╡реЗ рдЖрддреНрдорд╛ рдХреЛ рдЬрдиреНрдо рдФрд░ рдкреБрдирд░реНрдЬрдиреНрдо рдХреЗ рдЪрдХреНрд░ рдореЗрдВ рдмрд╛рдВрдзрддреЗ рд╣реИрдВред рдПрдХ рд╕рдЪреНрдЪрд╛ рдпреЛрдЧреА, рдЬреЛ рд╕рд░реНрд╡реЛрдЪреНрдЪ рдХреА рд╢рд╛рд╢реНрд╡рдд рдкреНрд░рдХреГрддрд┐ рдХреЛ рд╕рдордЭрддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рдЕрдЯреВрдЯ рднрдХреНрддрд┐ (рднрдХреНрддрд┐ рдпреЛрдЧ) рдХреЗ рд╕рд╛рде рд╕рдорд░реНрдкрдг рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ, рд╕рднреА рд╕рд╛рдВрд╕рд╛рд░рд┐рдХ рд▓рд╛рднреЛрдВ рд╕реЗ рдкрд░реЗ рд╣реЛрддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рд╕реАрдзреЗ рд╕рд░реНрд╡реЛрдЪреНрдЪ рджрд┐рд╡реНрдп рдирд┐рд╡рд╛рд╕ (рдкрд░рдо рдзрд╛рдо) рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рдХреГрд╖реНрдг рдЕрд░реНрдЬреБрди рдХреЛ рдЖрд╢реНрд╡рд╕реНрдд рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рдЬреЛ рд▓реЛрдЧ рднрдХреНрддрд┐ рдФрд░ рдЬреНрдЮрд╛рди рдХрд╛ рдорд╛рд░реНрдЧ рдЪреБрдирддреЗ рд╣реИрдВ, рд╡реЗ рдкрд░рдо рдореБрдХреНрддрд┐ (рдореЛрдХреНрд╖) рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ, рдЦреБрдж рдХреЛ рд╣рдореЗрд╢рд╛ рдХреЗ рд▓рд┐рдП рднреМрддрд┐рдХ рдмрдВрдзрди рд╕реЗ рдореБрдХреНрдд рдХрд░ рд▓реЗрддреЗ рд╣реИрдВред рдЗрд╕ рдкреНрд░рдХрд╛рд░, рдпрд╣ рд╢реНрд▓реЛрдХ рдХреЗрд╡рд▓ рдХрд░реНрдордХрд╛рдВрдбреЛрдВ рдкрд░ рдЖрдзреНрдпрд╛рддреНрдорд┐рдХ рдЬреНрдЮрд╛рди рдХреА рд╕рд░реНрд╡реЛрдЪреНрдЪ рд╢рдХреНрддрд┐ рдХреЛ рдЙрдЬрд╛рдЧрд░ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред

 

 

Bhagavad Gita – Chapter 8 Summary (Akshara Brahma Yog)

Chapter 8 of the Bhagavad Gita, Akshara Brahma Yog (The Yog of the Imperishable Absolute), explains the nature of the Supreme Reality (Brahman), the cycle of birth and death, and the paths leading to liberation (moksh).

Key Teachings:

The Supreme Brahman (Akshara Brahma) – Shri Krishna explains that Brahman is the eternal, unchanging reality beyond material existence. The soul (Atman) is also eternal but trapped in the cycle of rebirth due to karma.

Remembrance at Death – One’s final thoughts at the moment of death determine their next birth. Those who fix their mind on Krishna at the time of death attain liberation and reach His divine abode (Param Dhama).

Two Paths After Death – Shri Krishna describes:

Path of Light (Shukla Gati) – Leads to eternal liberation (moksh).

Path of Darkness (Krishna Gati) – Leads to rebirth in the material world.

A key teaching of this chapter is that external rituals, sacrifices, and austerities, while beneficial, are inferior to bhakti yog (devotion to Krishna). A yogi who surrenders completely to Shri Krishna surpasses all material rewards and attains Param Dhama (the Supreme Abode).

Shri Krishna urges Arjun to remain steadfast in yog (yog-yukta) at all times, ensuring that he is prepared for the ultimate journey beyond life and death. He assures that true liberation comes not from external circumstances but from unwavering devotion and surrender.

 

Final Message:

This chapter teaches that spiritual consciousness and devotion to the Supreme are the highest goals of life. By focusing on Shri Krishna, practicing bhakti yog, and transcending material desires, one can achieve eternal freedom and divine bliss.

 

The Supreme Goal – By practicing unwavering devotion (bhakti yog), one surpasses the merits of rituals, sacrifices, austerities, and charity, directly attaining the Supreme Lord’s eternal abode.

Conclusion:

Shri Krishna urges Arjun to always remain in yog (spiritual consciousness) and surrender to Him, ensuring freedom from the cycle of birth and death. This chapter emphasizes the power of devotion (bhakti), self-realization, and the importance of conscious awareness at life’s end.

 

 

рднрдЧрд╡рдж рдЧреАрддрд╛ - рдЕрдзреНрдпрд╛рдп 8 рд╕рд╛рд░рд╛рдВрд╢ (рдЕрдХреНрд╖рд░ рдмреНрд░рд╣реНрдо рдпреЛрдЧ)

рднрдЧрд╡рдж рдЧреАрддрд╛ рдХрд╛ рдЕрдзреНрдпрд╛рдп 8, рдЕрдХреНрд╖рд░ рдмреНрд░рд╣реНрдо рдпреЛрдЧ (рдЕрд╡рд┐рдирд╛рд╢реА рдирд┐рд░рдкреЗрдХреНрд╖ рдХрд╛ рдпреЛрдЧ), рд╕рд░реНрд╡реЛрдЪреНрдЪ рд╡рд╛рд╕реНрддрд╡рд┐рдХрддрд╛ (рдмреНрд░рд╣реНрдо) рдХреА рдкреНрд░рдХреГрддрд┐, рдЬрдиреНрдо рдФрд░ рдореГрддреНрдпреБ рдХреЗ рдЪрдХреНрд░ рдФрд░ рдореБрдХреНрддрд┐ (рдореЛрдХреНрд╖) рдХреА рдУрд░ рд▓реЗ рдЬрд╛рдиреЗ рд╡рд╛рд▓реЗ рдорд╛рд░реНрдЧреЛрдВ рдХреА рд╡реНрдпрд╛рдЦреНрдпрд╛ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред

рдореБрдЦреНрдп рд╢рд┐рдХреНрд╖рд╛рдПрдБ:

рдкрд░рдо рдмреНрд░рд╣реНрдо (рдЕрдХреНрд╖рд░ рдмреНрд░рд╣реНрдо) - рдХреГрд╖реНрдг рдмрддрд╛рддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рдмреНрд░рд╣реНрдо рднреМрддрд┐рдХ рдЕрд╕реНрддрд┐рддреНрд╡ рд╕реЗ рдкрд░реЗ рд╢рд╛рд╢реНрд╡рдд, рдЕрдкрд░рд┐рд╡рд░реНрддрдиреАрдп рд╡рд╛рд╕реНрддрд╡рд┐рдХрддрд╛ рд╣реИред рдЖрддреНрдорд╛ (рдЖрддреНрдорд╛рди) рднреА рд╢рд╛рд╢реНрд╡рдд рд╣реИ, рд▓реЗрдХрд┐рди рдХрд░реНрдо рдХреЗ рдХрд╛рд░рдг рдкреБрдирд░реНрдЬрдиреНрдо рдХреЗ рдЪрдХреНрд░ рдореЗрдВ рдлрдВрд╕реА рд╣реБрдИ рд╣реИред

рдореГрддреНрдпреБ рдХреЗ рд╕рдордп рд╕реНрдорд░рдг - рдореГрддреНрдпреБ рдХреЗ рд╕рдордп рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдХреЗ рдЕрдВрддрд┐рдо рд╡рд┐рдЪрд╛рд░ рдЙрд╕рдХреЗ рдЕрдЧрд▓реЗ рдЬрдиреНрдо рдХреЛ рдирд┐рд░реНрдзрд╛рд░рд┐рдд рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВред рдЬреЛ рд▓реЛрдЧ рдореГрддреНрдпреБ рдХреЗ рд╕рдордп рдХреГрд╖реНрдг рдкрд░ рдЕрдкрдирд╛ рдорди рд▓рдЧрд╛рддреЗ рд╣реИрдВ, рд╡реЗ рдореБрдХреНрддрд┐ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ рдФрд░ рдЙрдирдХреЗ рджрд┐рд╡реНрдп рдирд┐рд╡рд╛рд╕ (рдкрд░рдо рдзрд╛рдо) рдореЗрдВ рдкрд╣реБрдБрдЪрддреЗ рд╣реИрдВред

рдореГрддреНрдпреБ рдХреЗ рдмрд╛рдж рджреЛ рдорд╛рд░реНрдЧ - рдХреГрд╖реНрдг рд╡рд░реНрдгрди рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ:

рдкреНрд░рдХрд╛рд╢ рдХрд╛ рдорд╛рд░реНрдЧ (рд╢реБрдХреНрд▓ рдЧрддрд┐) - рд╢рд╛рд╢реНрд╡рдд рдореБрдХреНрддрд┐ (рдореЛрдХреНрд╖) рдХреА рдУрд░ рд▓реЗ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред

рдЕрдВрдзрдХрд╛рд░ рдХрд╛ рдорд╛рд░реНрдЧ (рдХреГрд╖реНрдг рдЧрддрд┐) - рднреМрддрд┐рдХ рд╕рдВрд╕рд╛рд░ рдореЗрдВ рдкреБрдирд░реНрдЬрдиреНрдо рдХреА рдУрд░ рд▓реЗ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИред

 

рдЗрд╕ рдЕрдзреНрдпрд╛рдп рдХреА рдПрдХ рдореБрдЦреНрдп рд╢рд┐рдХреНрд╖рд╛ рдпрд╣ рд╣реИ рдХрд┐ рдмрд╛рд╣реНрдп рдЕрдиреБрд╖реНрдард╛рди, рдмрд▓рд┐рджрд╛рди рдФрд░ рддрдкрд╕реНрдпрд╛, рд▓рд╛рднрдХрд╛рд░реА рд╣реЛрддреЗ рд╣реБрдП рднреА, рднрдХреНрддрд┐ рдпреЛрдЧ (рдХреГрд╖реНрдг рдХреА рднрдХреНрддрд┐) рд╕реЗ рдХрдорддрд░ рд╣реИрдВред рдПрдХ рдпреЛрдЧреА рдЬреЛ рдкреВрд░реА рддрд░рд╣ рд╕реЗ рдХреГрд╖реНрдг рдХреЗ рдкреНрд░рддрд┐ рд╕рдорд░реНрдкрд┐рдд рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ, рд╡рд╣ рд╕рднреА рднреМрддрд┐рдХ рдкреБрд░рд╕реНрдХрд╛рд░реЛрдВ рд╕реЗ рдЖрдЧреЗ рдирд┐рдХрд▓ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рдкрд░рдо рдзрд╛рдо (рд╕рд░реНрд╡реЛрдЪреНрдЪ рдирд┐рд╡рд╛рд╕) рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рдХреГрд╖реНрдг рдЕрд░реНрдЬреБрди рд╕реЗ рд╣рд░ рд╕рдордп рдпреЛрдЧ (рдпреЛрдЧ-рдпреБрдХреНрдд) рдореЗрдВ рджреГрдврд╝ рд░рд╣рдиреЗ рдХрд╛ рдЖрдЧреНрд░рд╣ рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ, рдпрд╣ рд╕реБрдирд┐рд╢реНрдЪрд┐рдд рдХрд░рддреЗ рд╣реБрдП рдХрд┐ рд╡рд╣ рдЬреАрд╡рди рдФрд░ рдореГрддреНрдпреБ рд╕реЗ рдкрд░реЗ рдЕрдВрддрд┐рдо рдпрд╛рддреНрд░рд╛ рдХреЗ рд▓рд┐рдП рддреИрдпрд╛рд░ рд╣реИред рд╡рд╣ рдЖрд╢реНрд╡рд╕реНрдд рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ рдХрд┐ рд╕рдЪреНрдЪреА рдореБрдХреНрддрд┐ рдмрд╛рд╣рд░реА рдкрд░рд┐рд╕реНрдерд┐рддрд┐рдпреЛрдВ рд╕реЗ рдирд╣реАрдВ рдмрд▓реНрдХрд┐ рдЕрдЯреВрдЯ рднрдХреНрддрд┐ рдФрд░ рд╕рдорд░реНрдкрдг рд╕реЗ рдЖрддреА рд╣реИред рдЕрдВрддрд┐рдо рд╕рдВрджреЗрд╢: рдпрд╣ рдЕрдзреНрдпрд╛рдп рд╕рд┐рдЦрд╛рддрд╛ рд╣реИ рдХрд┐ рдЖрдзреНрдпрд╛рддреНрдорд┐рдХ рдЪреЗрддрдирд╛ рдФрд░ рд╕рд░реНрд╡реЛрдЪреНрдЪ рдХреЗ рдкреНрд░рддрд┐ рд╕рдорд░реНрдкрдг рдЬреАрд╡рди рдХреЗ рд╕рд░реНрд╡реЛрдЪреНрдЪ рд▓рдХреНрд╖реНрдп рд╣реИрдВред рдХреГрд╖реНрдг рдкрд░ рдзреНрдпрд╛рди рдХреЗрдВрджреНрд░рд┐рдд рдХрд░рдХреЗ, рднрдХреНрддрд┐ рдпреЛрдЧ рдХрд╛ рдЕрднреНрдпрд╛рд╕ рдХрд░рдХреЗ рдФрд░ рднреМрддрд┐рдХ рдЗрдЪреНрдЫрд╛рдУрдВ рдХреЛ рдкрд╛рд░ рдХрд░рдХреЗ, рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рд╢рд╛рд╢реНрд╡рдд рд╕реНрд╡рддрдВрддреНрд░рддрд╛ рдФрд░ рджрд┐рд╡реНрдп рдЖрдирдВрдж рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░ рд╕рдХрддрд╛ рд╣реИред рд╕рд░реНрд╡реЛрдЪреНрдЪ рд▓рдХреНрд╖реНрдп - рдЕрдЯреВрдЯ рднрдХреНрддрд┐ (рднрдХреНрддрд┐ рдпреЛрдЧ) рдХрд╛ рдЕрднреНрдпрд╛рд╕ рдХрд░рдХреЗ, рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдЕрдиреБрд╖реНрдард╛рдиреЛрдВ, рдмрд▓рд┐рджрд╛рдиреЛрдВ, рддрдкрд╕реНрдпрд╛ рдФрд░ рджрд╛рди рдХреЗ рдЧреБрдгреЛрдВ рдХреЛ рдкрд╛рд░ рдХрд░ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ, рдФрд░ рд╕реАрдзреЗ рд╕рд░реНрд╡реЛрдЪреНрдЪ рднрдЧрд╡рд╛рди рдХреЗ рд╢рд╛рд╢реНрд╡рдд рдирд┐рд╡рд╛рд╕ рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред рдирд┐рд╖реНрдХрд░реНрд╖: рдХреГрд╖реНрдг рдЕрд░реНрдЬреБрди рд╕реЗ рд╣рдореЗрд╢рд╛ рдпреЛрдЧ (рдЖрдзреНрдпрд╛рддреНрдорд┐рдХ рдЪреЗрддрдирд╛) рдореЗрдВ рд░рд╣рдиреЗ рдФрд░ рдЙрдирдХреЗ рдкреНрд░рддрд┐ рд╕рдорд░реНрдкрдг рдХрд░рдиреЗ рдХрд╛ рдЖрдЧреНрд░рд╣ рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВ, рдЬрд┐рд╕рд╕реЗ рдЬрдиреНрдо рдФрд░ рдореГрддреНрдпреБ рдХреЗ рдЪрдХреНрд░ рд╕реЗ рдореБрдХреНрддрд┐ рдорд┐рд▓рддреА рд╣реИред рдпрд╣ рдЕрдзреНрдпрд╛рдп рднрдХреНрддрд┐ рдХреА рд╢рдХреНрддрд┐, рдЖрддреНрдо-рд╕рд╛рдХреНрд╖рд╛рддреНрдХрд╛рд░ рдФрд░ рдЬреАрд╡рди рдХреЗ рдЕрдВрдд рдореЗрдВ рд╕рдЪреЗрдд рдЬрд╛рдЧрд░реВрдХрддрд╛ рдХреЗ рдорд╣рддреНрд╡ рдкрд░ рдЬреЛрд░ рджреЗрддрд╛ рд╣реИред

┬й рдХреЙрдкреАрд░рд╛рдЗрдЯ

Address 

The Meaningful Lifestyle

Rani Shah Lifestyle

Vadodara, India 

тАЛ

Email : themeaningfullifestyle@gmail.com

  • Youtube
  • Twitter
  • Instagram
  • Facebook

© 2026 Shunyam | Rani Shah Lifestyle. All rights reserved.
 

Writings, designs, digital resources, audio/video content and original material is the intellectual property of Rani Shah Lifestyle. It may not be copied, reproduced, republished, modified sold or distributed without prior written permission.

тАЛтАЛ

This space has been created with years of lived experiences, reflections, study, and inner work. Please honour it with integrity and respect.

bottom of page