Bhagvad Gita Chapter 17

भगवद् गीता अध्याय १७

Bhagvad Gita Chapter 17 - Shraddhatraya Vibhag Yog

भगवद गीता का अध्याय १७ - श्रद्धात्रय विभाग योग

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Chapter 17 of the Bhagavad Gita is titled “Shraddhatraya Vibhaga Yog”, which means The Yog of the Threefold Division of Faith. In this chapter, Lord Krishna responds to Arjun’s question about the nature of faith in those who do not strictly follow the scriptures but still engage in acts of devotion and worship with sincerity.

Krishna explains that faith (shraddha) is inherent in every individual and arises from their inner nature, which is shaped by the three gunas—Sattva (purity), Rajas (passion), and Tamas (ignorance). Accordingly, faith too is classified into three types:

• Sattvic faith leads a person toward truth, self-discipline, devotion, and spiritual growth. It is directed toward the Divine and promotes purity of mind and selfless action.

• Rajasic faith is driven by desire, ego, and ambition. It results in actions performed for personal gain, recognition, or power.

• Tamasic faith is marked by ignorance, superstition, and blind rituals. It often leads to harmful practices and delusion, disconnected from higher spiritual truth.

Krishna also discusses how even food, sacrifices, austerities, and charity are performed according to the dominance of these gunas, reflecting one’s level of awareness and intention.

The purpose of this chapter is to help seekers evaluate the quality of their faith and align it with higher values. Krishna emphasizes that true faith, when grounded in sattva and guided by scriptural wisdom, leads one toward liberation. This chapter acts as a mirror for self-reflection, helping individuals recognize whether their spiritual practices are uplifting or ego-driven.

 

भगवद गीता के अध्याय 17 का शीर्षक है “श्रद्धात्रय विभाग योग”, जिसका अर्थ है विश्वास के त्रिविध विभाजन का योग। इस अध्याय में, भगवान कृष्ण अर्जुन के इस प्रश्न का उत्तर देते हैं कि उन लोगों में विश्वास की प्रकृति क्या है जो शास्त्रों का कड़ाई से पालन नहीं करते हैं, लेकिन फिर भी ईमानदारी से भक्ति और पूजा के कार्यों में लगे रहते हैं।

 

कृष्ण बताते हैं कि विश्वास (श्रद्धा) प्रत्येक व्यक्ति में अंतर्निहित है और उनकी आंतरिक प्रकृति से उत्पन्न होती है, जो तीन गुणों- सत्व (पवित्रता), रजस (जुनून) और तम (अज्ञान) द्वारा आकार लेती है। तदनुसार, विश्वास को भी तीन प्रकारों में वर्गीकृत किया जाता है:

 

सात्विक विश्वास व्यक्ति को सत्य, आत्म-अनुशासन, भक्ति और आध्यात्मिक विकास की ओर ले जाता है। यह ईश्वर की ओर निर्देशित होता है और मन की शुद्धता और निस्वार्थ कर्म को बढ़ावा देता है।

 

राजसिक विश्वास इच्छा, अहंकार और महत्वाकांक्षा से प्रेरित होता है। इसका परिणाम व्यक्तिगत लाभ, मान्यता या शक्ति के लिए किए गए कार्यों में होता है।

 

तामसिक विश्वास अज्ञानता, अंधविश्वास और अंधे कर्मकांडों से चिह्नित होता है। यह अक्सर हानिकारक प्रथाओं और भ्रम की ओर ले जाता है, जो उच्च आध्यात्मिक सत्य से अलग हो जाता है।

 

कृष्ण यह भी चर्चा करते हैं कि कैसे भोजन, बलिदान, तपस्या और दान भी इन गुणों के प्रभुत्व के अनुसार किए जाते हैं, जो व्यक्ति की जागरूकता और इरादे के स्तर को दर्शाते हैं।

 

इस अध्याय का उद्देश्य साधकों को उनकी आस्था की गुणवत्ता का मूल्यांकन करने और इसे उच्च मूल्यों के साथ संरेखित करने में मदद करना है। कृष्ण इस बात पर जोर देते हैं कि सच्चा विश्वास, जब सत्व पर आधारित होता है और शास्त्रों के ज्ञान द्वारा निर्देशित होता है, तो व्यक्ति को मुक्ति की ओर ले जाता है। यह अध्याय आत्म-प्रतिबिंब के लिए एक दर्पण के रूप में कार्य करता है, जो व्यक्तियों को यह पहचानने में मदद करता है कि उनकी आध्यात्मिक प्रथाएँ उत्थानकारी हैं या अहंकार से प्रेरित हैं।

 

अर्जुन उवाच |

ये शास्त्रविधिमुत्सृज्य यजन्ते श्रद्धयान्विता: |

तेषां निष्ठा तु का कृष्ण सत्त्वमाहो रजस्तम: || 1||

Arjun said: Those who, setting aside the scriptural injunctions, perform worship with faith — what is their condition, O Krishna? Is it governed by sattva, rajas, or tamas?

In this opening verse of Chapter 17 of the Bhagavad Gita, Arjun asks a subtle and important question. He inquires about those individuals who, though faithful and devoted, choose to worship without following the scriptural rules and guidelines. He does not question their sincerity or devotion but wants to understand the nature of their faith. Arjun’s question is profound because it recognizes that not everyone follows formal doctrine, and yet many people act with faith.  Lord Krishna had just emphasized in Chapter 16 the importance of acting according to scripture. Now Arjun seeks to clarify — when someone acts beyond the scriptures, what is the quality of their faith? Is it sattvic (pure and illuminating), rajasic (driven by passion and ego), or tamasic (rooted in ignorance)? This sets the stage for Krishna to elaborate on the different kinds of faith and how they affect human behavior and spiritual evolution.

अर्जुन ने कहा: हे कृष्ण! जो लोग शास्त्रविधियों को त्यागकर श्रद्धा से युक्त होकर यज्ञ करते हैं, उनकी स्थिति क्या है? क्या वह सत्त्वगुण से युक्त है या रजोगुण अथवा तमोगुण से?

यह अध्याय 17 का प्रारंभ है जहाँ अर्जुन एक गूढ़ प्रश्न पूछते हैं। वे उन लोगों के विषय में जानना चाहते हैं जो श्रद्धा रखते हैं लेकिन शास्त्रों के निर्देशों का पालन नहीं करते, फिर भी पूजा-अर्चना करते हैं। अर्जुन यह नहीं कह रहे कि वे लोग गलत हैं, बल्कि वे यह जानना चाहते हैं कि उनकी श्रद्धा किस गुण से प्रभावित है — सत्त्व, रजस या तमस? यह प्रश्न अत्यंत महत्वपूर्ण है क्योंकि समाज में अनेक लोग होते हैं जो परंपरागत धार्मिक विधियों को न मानकर अपने ढंग से पूजा करते हैं, और फिर भी उनकी श्रद्धा प्रबल होती है। अर्जुन का यह प्रश्न यह स्पष्ट करता है कि मात्र श्रद्धा पर्याप्त नहीं है, बल्कि यह जानना भी आवश्यक है कि वह श्रद्धा किस प्रकार की है और उससे व्यक्ति किस दिशा में आगे बढ़ता है। यही प्रश्न आगे भगवान के विस्तृत उत्तर की भूमिका बनाता है।

 

श्रीभगवानुवाच |

त्रिविधा भवति श्रद्धा देहिनां सा स्वभावजा |

सात्त्विकी राजसी चैव तामसी चेति तां शृणु || 2||

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The Blessed Lord said: Threefold is the faith of embodied beings, born of their own nature — it is of the nature of sattva (goodness), rajas (passion), and tamas (ignorance). Hear now about it.

In response to Arjun's inquiry, Krishna begins by explaining that faith in human beings is not singular or uniform — rather, it arises naturally from one's own inherent disposition (svabhava). This disposition is shaped by the predominance of the three gunas: sattva, rajas, and tamas. These gunas influence not only thoughts and actions but also the way a person places faith — in what they believe, how they worship, and what kind of lifestyle they pursue. A sattvic person tends to place faith in purity, truth, and higher wisdom; a rajasic person may seek power, ambition, or material gain through their beliefs; while a tamasic person may be drawn to superstition, darkness, or destructive tendencies. Thus, faith is not merely an external choice but a reflection of inner character and constitution. Krishna invites Arjun to listen carefully as he unfolds the nature and outcomes of each type of faith.

श्रीभगवान् ने कहा: हे अर्जुन! देहधारी प्राणियों की श्रद्धा तीन प्रकार की होती है — जो स्वभाव से उत्पन्न होती है: सात्त्विक, राजसिक और तामसिक। अब मैं तुम्हें इसके विषय में विस्तार से बताता हूँ।

भगवान श्रीकृष्ण अर्जुन के प्रश्न का उत्तर देते हुए कहते हैं कि श्रद्धा हर व्यक्ति में एक जैसी नहीं होती, बल्कि यह उसके स्वाभाविक गुणों पर निर्भर करती है। यह श्रद्धा तीन प्रकार की होती है — सात्त्विक, राजसिक और तामसिक — जो मनुष्य के अंत:करण की प्रवृत्तियों पर आधारित होती हैं। सात्त्विक श्रद्धा शुद्धता, ज्ञान और आत्मिक उन्नति की ओर प्रवृत्त होती है। राजसिक श्रद्धा इच्छाओं, भोगों और कर्मफल की अपेक्षाओं से प्रेरित होती है, जबकि तामसिक श्रद्धा अंधविश्वास, आलस्य, मोह और अधर्म की ओर ले जाती है। भगवान यह स्पष्ट करते हैं कि श्रद्धा कोई बाहरी दिखावा नहीं है, बल्कि व्यक्ति के अंतर्मन का प्रतिबिंब है। जिस प्रकार के गुण व्यक्ति के स्वभाव में प्रबल होते हैं, उसी प्रकार की श्रद्धा उसमें विकसित होती है। कृष्ण अब आगे प्रत्येक प्रकार की श्रद्धा की विशेषताओं का विस्तार से वर्णन करने जा रहे हैं।

 

सत्त्वानुरूपा सर्वस्य श्रद्धा भवति भारत |

श्रद्धामयोऽयं पुरुषो यो यच्छ्रद्ध: स एव स: || 3||

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हे भारत (अर्जुन)! प्रत्येक मनुष्य की श्रद्धा उसके स्वभाव में स्थित सत्त्व (गुण) के अनुसार होती है। यह मनुष्य श्रद्धा का ही रूप है — जो जैसी श्रद्धा रखता है, वह वैसा ही बन जाता है।

भगवान श्रीकृष्ण इस श्लोक में बताते हैं कि मनुष्य की श्रद्धा उसके स्वभाव और प्रवृत्ति से जुड़ी होती है, और यह स्वभाव तीन गुणों — सत्त्व, रज और तम — से प्रभावित होता है। व्यक्ति जिस गुण में स्थित होता है, उसकी श्रद्धा उसी अनुरूप होती है। यदि कोई व्यक्ति सात्त्विक गुणों से युक्त है, तो उसकी श्रद्धा शुद्ध, सत्य और ज्ञान की ओर होती है। राजसिक व्यक्ति की श्रद्धा भोग, कर्मफल और प्रतिष्ठा में होती है, जबकि तामसिक व्यक्ति की श्रद्धा अंधकार, अशुद्धता और भ्रम में होती है। इस श्लोक का गहरा अर्थ यह है कि "श्रद्धा से ही व्यक्ति की पहचान होती है" — जैसा उसकी आस्था का स्वरूप है, वैसा ही उसका व्यक्तित्व और जीवन बन जाता है। इसीलिए, अपनी श्रद्धा की शुद्धता और दिशा पर ध्यान देना आत्मिक विकास के लिए आवश्यक है।

O Arjun, the faith of every individual is in accordance with their inherent nature. A person is made of faith; whatever one’s faith is, that indeed one is.

In this verse, Krishna deepens the insight on faith by stating that it is not merely something one possesses — it is what a person is. The essence of a person is molded by the type of faith they hold, and that faith arises from the dominance of one of the three gunas: sattva, rajas, or tamas. Just as water takes the shape of its container, an individual’s faith shapes their thoughts, actions, and ultimately, identity. If someone's faith is rooted in purity and wisdom, they themselves become pure and wise. If it's grounded in desire or ignorance, those qualities reflect in their behavior. The powerful statement “yo yacchraddhaḥ sa eva saḥ” — “as the faith, so the person” — emphasizes the transformative and defining nature of faith. This verse encourages introspection: to examine what we believe in, and through that, understand who we truly are.

 

यजन्ते सात्त्विका देवान्यक्षरक्षांसि राजसा: |

प्रेतान्भूतगणांश्चान्ये यजन्ते तामसा जना: || 4||

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सात्त्विक लोग देवताओं की उपासना करते हैं, राजसिक लोग यक्षों और राक्षसों की, और तामसिक लोग प्रेतों और भूत-गणों की पूजा करते हैं।

इस श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण श्रद्धा की प्रकृति को और स्पष्ट करते हुए बताते हैं कि व्यक्ति की श्रद्धा जिस गुण से प्रभावित होती है, वह उसकी उपासना की दिशा को भी निर्धारित करती है। सात्त्विक व्यक्ति, जिनकी प्रवृत्ति शुद्धता, ज्ञान और उच्च चेतना की ओर होती है, वे देवताओं की पूजा करते हैं जो दिव्य गुणों के प्रतीक हैं। राजसिक व्यक्ति, जो शक्ति, ऐश्वर्य और इच्छाओं से प्रेरित होते हैं, वे यक्षों और राक्षसों की उपासना करते हैं जिनका संबंध भोग और स्वार्थ से होता है। तामसिक व्यक्ति, जो अज्ञान, भय और अंधकार में जीते हैं, वे प्रेतों और निम्न चेतना वाले भूतगणों की पूजा करते हैं। यह श्लोक यह भी इंगित करता है कि किसी की पूजा किस दिशा में है, यह उसके मानसिक स्तर और चेतना की परिपक्वता को दर्शाता है। उपासना केवल क्रिया नहीं, बल्कि चेतना की अभिव्यक्ति है।

The sattvic worship the gods; the rajasic worship yakshas and rakshasas; and the tamasic worship ghosts and spirits.

This verse from the Bhagavad Gita illustrates how one’s dominant guna (quality) not only shapes personal character but also determines the focus of worship. Those who are sattvic — pure, calm, and spiritually inclined — naturally revere the divine, symbolized by the gods. Rajasic individuals, driven by desire, ambition, and power, gravitate toward entities like yakshas (nature spirits) and rakshasas (demons) that symbolize strength, control, or material fulfillment. Tamasic people, whose consciousness is steeped in ignorance, fear, and confusion, are drawn to the worship of spirits, ghosts, or dark forces. The verse subtly emphasizes that the object of one’s worship is a reflection of one's inner state. Worship, then, is not merely a religious act, but a mirror of consciousness — revealing whether one is rising in light, trapped in desire, or descending into darkness. It encourages us to refine our inner nature to align with higher divine forces.

 

अशास्त्रविहितं घोरं तप्यन्ते ये तपो जना: | दम्भाहङ्कारसंयुक्ता: कामरागबलान्विता: || 5||

कर्षयन्त: शरीरस्थं भूतग्राममचेतस: | मां चैवान्त:शरीरस्थं तान्विद्ध्यासुरनिश्चयान् || 6||

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Those people who perform severe austerities not sanctioned by the scriptures, full of hypocrisy and ego, driven by desire, attachment, and force — They torment the elements within the body and Me who dwells within the body — know them to be of demoniac resolve.

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In these verses, Lord Krishna warns against false austerity. He describes individuals who practice harsh self-discipline, not according to scriptural guidance, but out of pride, arrogance, and uncontrolled desires. These people torture their own bodies, believing that such severe penance will bring spiritual merit or control. However, their actions are rooted in ego, not purity or true devotion. Krishna makes a powerful point: by harming their own body, they also harm Him — because He resides within every being. The body is not to be tortured; it is a temple where the Divine lives. Such ignorant practices, done without understanding or compassion, are a sign of a demonic mindset. True spiritual effort comes from balance, humility, and reverence for life — not from violence towards oneself. These verses remind us that intentions and alignment with dharma matter more than outer acts of austerity.

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जो लोग शास्त्रविधि से रहित, घोर तप करते हैं — दम्भ, अहंकार, कामना, राग और बल से युक्त होकर — वे मूढ़ लोग शरीर में स्थित पंचमहाभूतों को और मेरे उस परम रूप को भी कष्ट देते हैं जो शरीर के भीतर स्थित है। ऐसे लोगों को तू आसुरी निश्चय वाला समझ।

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इन श्लोकों में भगवान श्रीकृष्ण उन तपस्वियों की निंदा करते हैं जो शास्त्रों की मर्यादा के बिना कठोर तप करते हैं। वे दम्भ, घमण्ड और वासना से प्रेरित होते हैं। ऐसे लोग अपने शरीर को दुख देकर यह मानते हैं कि वे धार्मिक या तपस्वी बन रहे हैं, पर वास्तव में उनकी क्रिया अहंकार से प्रेरित होती है, श्रद्धा से नहीं। कृष्ण यहाँ यह स्पष्ट करते हैं कि शरीर आत्मा का वासस्थान है और उसमें स्वयं भगवान वास करते हैं। जब कोई अपने शरीर को पीड़ा देता है, तो वह स्वयं परमात्मा को कष्ट देता है। ऐसे लोग अज्ञानवश और विकृत मानसिकता से ऐसा करते हैं और भगवान उन्हें आसुरी प्रवृत्ति वाला कहते हैं। इन श्लोकों से यह शिक्षा मिलती है कि सच्ची तपस्या वही है जो शास्त्रों के अनुरूप, संयमित, अहिंसक और भक्ति भाव से युक्त हो — न कि अहंकार और वासना से प्रेरित।

 

आहारस्त्वपि सर्वस्य त्रिविधो भवति प्रिय: |

यज्ञस्तपस्तथा दानं तेषां भेदमिमं शृणु || 7||

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The food that every being likes is also of three kinds. Similarly, sacrifice, austerity, and charity are also of three kinds. Hear about their distinctions from Me.

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In this verse, Lord Krishna explains the different types of food, sacrifice, austerity, and charity, emphasizing that all these elements can be classified into three categories based on the qualities that influence them. Just as food can be sattvic (pure), rajasic (passionate), or tamasic (ignorant), similarly, the nature of sacrifices, austerities, and charity can also be classified according to the three gunas (qualities) — sattva, rajas, and tamas. Sattvic food promotes health and clarity, rajasic food is overly stimulating, and tamasic food leads to dullness and lethargy. Likewise, sattvic actions are those performed with pure intention for the benefit of all, rajasic actions are done with selfish desire for rewards, and tamasic actions are done without understanding or proper knowledge. By distinguishing these categories, Krishna encourages discernment and mindfulness in one's lifestyle, guiding followers toward spiritual progress.

 

आहार भी प्रत्येक प्राणी के लिए तीन प्रकार का होता है। उसी प्रकार यज्ञ, तप, और दान भी तीन प्रकार के होते हैं। उनके भेद को मुझसे सुनो।

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इस श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण ने आहार, यज्ञ, तप और दान के तीन प्रकारों के बारे में बताया है। वे इन सभी को तीन गुणों — सत्त्व, रजस, और तमस — के आधार पर वर्गीकृत करते हैं। जैसा कि सत्त्वयुक्त आहार शुद्ध और हल्का होता है, रजसिक आहार अधिक उत्तेजक और भारी होता है, जबकि तामसिक आहार नींद और आलस्य पैदा करने वाला होता है। इसी प्रकार, यज्ञ, तप और दान भी इन गुणों के प्रभाव में आते हैं। सत्त्विक यज्ञ, तप और दान आत्मिक उन्नति के लिए किए जाते हैं और समाज के भले के लिए होते हैं। रजसिक यज्ञ, तप और दान स्वार्थी होते हैं, जबकि तामसिक कर्म बिना किसी उद्देश्य और समझ के किए जाते हैं। कृष्ण यहां यह समझाते हैं कि किसी भी कार्य को सही उद्देश्य और शुद्ध मन से करना चाहिए, ताकि वह आत्मिक उन्नति की ओर ले जाए।

 

आयु:सत्त्वबलारोग्यसुखप्रीतिविवर्धना: |

रस्या: स्निग्धा: स्थिरा हृद्या आहारा: सात्त्विकप्रिया: || 8||

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Foods that increase life, purity, strength, health, happiness, and satisfaction, which are juicy, fatty, wholesome, and pleasant, are dear to those in the mode of goodness.

 

In this verse, Lord Krishna describes sattvic food, which is characterized by qualities that promote overall well-being and spiritual growth. Sattvic food is nourishing, enhancing longevity, strength, health, and happiness. It is wholesome, pleasing, and light, yet satisfying. This type of food brings about mental clarity, physical health, and emotional balance. Sattvic foods are rich in life-enhancing nutrients and provide long-term benefits, as they nourish both the body and the mind. Foods that are juicy, soft, and pleasing to the senses are considered sattvic, and they support an individual’s journey toward higher consciousness. People who follow a sattvic diet are generally calm, balanced, and spiritually inclined, as their choices reflect a deep sense of mindfulness and purity. This verse promotes a lifestyle that supports harmony, vitality, and peace.

 

ऐसे आहार जो आयु, सत्त्व, बल, आरोग्य, सुख और प्रीति को बढ़ाते हैं, जो रसयुक्त, स्निग्ध, स्थिर, और हृदय को प्रिय होते हैं, वे सात्त्विक आहार होते हैं।

 

इस श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण सात्त्विक आहार का वर्णन करते हैं, जो जीवन, शुद्धता, बल, स्वास्थ्य, सुख और संतोष को बढ़ाता है। सात्त्विक आहार रसयुक्त, स्निग्ध, स्थिर और स्वादिष्ट होते हैं, जो शरीर और मन दोनों के लिए लाभकारी होते हैं। यह आहार शारीरिक और मानसिक स्वास्थ्य को बढ़ावा देता है, साथ ही व्यक्ति के आत्मिक उन्नति में भी सहायक होता है। सात्त्विक आहार से व्यक्ति में संतुलन, शांति और ऊर्जा का संचार होता है। यह आहार शरीर को शक्ति प्रदान करता है और मन को शुद्ध करता है, जिससे जीवन में संतुलन और खुशी आती है। जो लोग सात्त्विक आहार का पालन करते हैं, वे आमतौर पर शांत, संतुलित और आध्यात्मिक रूप से उन्नत होते हैं, क्योंकि उनके आहार में शुद्धता और ध्यान का भाव होता है।

 

कट्वम्ललवणात्युष्णतीक्ष्णरूक्षविदाहिन: |

आहारा राजसस्येष्टा दु:खशोकामयप्रदा: || 9||

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Foods that are too bitter, sour, salty, hot, pungent, dry, and burning are dear to those in the mode of passion. These foods cause pain, sorrow, and disease.

 

In this verse, Lord Krishna describes the characteristics of rajasic food. Rajasic food is typically excessive in taste, being overly bitter, sour, salty, hot, pungent, dry, or burning. Such foods are harsh and aggravate the body's systems, leading to discomfort and disharmony. Consuming rajasic food can cause distress, mental agitation, and emotional instability, as it tends to stir up negative emotions like anger and anxiety. This kind of food is often associated with desire-driven behavior, where immediate gratification is prioritized over long-term health or well-being. Rajasic foods are stimulating but can lead to imbalance and suffering, as they disturb the body's natural state and affect one's mental and emotional equilibrium. People who prefer rajasic foods often experience heightened desires and emotional turmoil, which affects their overall well-being and spiritual growth.

 

जो आहार अत्यधिक कडवे, खट्टे, नमकीन, उष्ण, तीव्र, रूखे और जलने वाले होते हैं, वे राजसी प्रवृत्तियों वाले व्यक्तियों को प्रिय होते हैं। ये आहार दुःख, शोक और रोग उत्पन्न करते हैं।

 

इस श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण राजसी आहार का वर्णन करते हैं। राजसी आहार ऐसे होते हैं जो अत्यधिक कड़वे, खट्टे, नमकीन, उष्ण, तीव्र, रूखे और जलन उत्पन्न करने वाले होते हैं। ये आहार शरीर और मन को अस्वस्थ और अशांत करते हैं, जिससे व्यक्ति को शारीरिक और मानसिक कष्ट होता है। राजसी आहार तात्कालिक सुख का अनुभव कराते हैं, लेकिन ये दीर्घकालिक दृष्टिकोण से स्वास्थ्य और संतुलन को नुकसान पहुंचाते हैं। यह आहार व्यक्ति के भीतर दुख, शोक, और तनाव उत्पन्न करते हैं। राजसी आहार से व्यक्ति की इच्छाएं और भावनाएँ उत्तेजित होती हैं, जो उसे मानसिक अशांति और तनाव की ओर ले जाती हैं। इस प्रकार, राजसी आहार से जीवन में असंतुलन और पीड़ा उत्पन्न होती है, जो आध्यात्मिक उन्नति में रुकावट डालती है।

 

यातयामं गतरसं पूति पर्युषितं च यत् |

उच्छिष्टमपि चामेध्यं भोजनं तामसप्रियम् || 10||

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Food that is tasteless, decomposed, putrid, stale, and leftover, as well as that which is impure and untouchable, is dear to those in the mode of darkness (tamasic food).

 

In this verse, Lord Krishna describes tamasic food, which is considered the least desirable in terms of its quality and impact on the body and mind. Tamasic food includes food that is stale, decomposed, or spoiled, which is no longer fresh and has a bad odor. Such food often leads to health problems and mental sluggishness, as it is devoid of vitality and energy. People who consume tamasic food are often in a state of lethargy, confusion, and spiritual darkness. The food may also be impure or leftover, making it unwholesome and damaging to the body. Tamasic food promotes dullness, ignorance, and a lack of discipline. It harms one's well-being, both physically and mentally, and inhibits spiritual growth. Consuming such food can further entrench negative emotions like laziness and despair.

 

जो आहार बेस्वाद, सड़ा-गला, दुर्गंधित, बासी और बचा हुआ होता है, और जो अपवित्र और अछूत होता है, वह तामसी आहार के रूप में प्रिय होता है।

 

इस श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण तामसी आहार का वर्णन करते हैं, जो स्वास्थ्य और मानसिक स्थिति के लिए हानिकारक होते हैं। तामसी आहार में वो भोजन आता है जो बेस्वाद, सड़ा हुआ, दुर्गंधित, बासी या बचा हुआ होता है। यह आहार शरीर के लिए ठीक नहीं होते, क्योंकि ये ऊर्जा और पोषण से रहित होते हैं। तामसी आहार खाने से व्यक्ति में आलस्य, मानसिक भ्रम और आत्मिक अंधकार की स्थिति उत्पन्न होती है। इसके अलावा, यह आहार अपवित्र या अशुद्ध होते हैं, जो शारीरिक और मानसिक स्वास्थ्य को नुकसान पहुंचाते हैं। तामसी आहार मानसिक स्थिति को मंद करते हैं और व्यक्ति को नकारात्मक भावनाओं जैसे कि उदासी, निराशा और आलस्य की ओर ले जाते हैं। इस प्रकार, तामसी आहार आत्मिक उन्नति में रुकावट डालते हैं और जीवन में संतुलन को नुकसान पहुंचाते हैं।

 

अफलाकाङ्क्षिभिर्यज्ञो विधिदृष्टो य इज्यते |

यष्टव्यमेवेति मन: समाधाय स सात्त्विक: || 11||

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The sacrifice which is performed by those who do not desire any results, and is done in accordance with the prescribed rituals, is considered sattvic when performed with a steady mind, with the firm belief that it is to be done as a duty.

 

In this verse, Lord Krishna explains the nature of sattvic yajnas (sacrifices). A sattvic sacrifice is one performed without any desire for personal gain or material rewards. Such a sacrifice is done with the understanding that it is a duty and a part of spiritual life. The person performing it does so in alignment with prescribed rituals and guidelines, without any selfish motives. Their mind is focused and dedicated to the act, and they approach the ritual with devotion and purity of heart. The essence of this sacrifice is the purity of intention and the absence of any attachment to the outcome. By performing yajnas in this way, one can cultivate spiritual growth and inner peace. This kind of sacrifice is beneficial for the individual and contributes to the welfare of society as a whole.

 

जो यज्ञ फल की इच्छा से रहित होकर विधिपूर्वक किया जाता है, और जिसमें यह भावना हो कि इसे एक कर्तव्य के रूप में करना चाहिए, वह सात्त्विक होता है, जब उसे एक स्थिर मन से किया जाता है।

 

इस श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण सात्त्विक यज्ञ का वर्णन करते हैं। सात्त्विक यज्ञ वह है जो बिना किसी व्यक्तिगत लाभ की इच्छा से किया जाता है। यह यज्ञ विधिपूर्वक और निर्धारित नियमों के अनुसार किया जाता है, और इसे एक कर्तव्य के रूप में देखा जाता है। इसे करने वाले व्यक्ति का मन शांत और स्थिर होता है, और वह इसे पूरी निष्ठा और भक्ति से करता है। इस प्रकार के यज्ञ में कोई स्वार्थ नहीं होता, बल्कि यह केवल समाज और आत्मिक उन्नति के लिए किया जाता है। जब कोई व्यक्ति इस प्रकार का यज्ञ करता है, तो वह अपने मन और आत्मा की शुद्धता को बढ़ाता है। यह यज्ञ न केवल व्यक्ति के लिए, बल्कि पूरे समाज के लिए भी कल्याणकारी होता है।

 

अभिसन्धाय तु फलं दम्भार्थमपि चैव यत् |

इज्यते भरतश्रेष्ठ तं यज्ञं विद्धि राजसम् || 12||

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But the sacrifice that is performed with the desire for results, and for the purpose of show or with arrogance, is known as a rajasic sacrifice, O best of the Bharatas.

 

In this verse, Lord Krishna describes the nature of rajasic yajnas (sacrifices). A rajasic sacrifice is one performed with the desire for some personal gain or material reward. The key element in such a sacrifice is the performer's ego or sense of pride. The individual conducts the ritual not out of genuine devotion, but with the intention of attracting attention or achieving something worldly. This sacrifice is not done selflessly; instead, it is driven by the desire for external validation, recognition, or the pursuit of personal benefit. Krishna identifies this kind of action as being rooted in the mode of passion, which is marked by attachment, desire, and the pursuit of temporary results. Rajasic yajnas may provide fleeting benefits, but they do not lead to true spiritual growth or fulfillment.

 

परंतु वह यज्ञ जो फल की इच्छा से, और दिखावे या अहंकार के साथ किया जाता है, उसे राजसिक यज्ञ समझो, हे भारतश्रेष्ठ।

 

इस श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण राजसिक यज्ञ का वर्णन करते हैं। राजसिक यज्ञ वह है जो किसी फल की इच्छा से किया जाता है। इसमें व्यक्ति का उद्देश्य केवल बाहरी लाभ, यश या सम्मान प्राप्त करना होता है। ऐसा यज्ञ अहंकार, दंभ और दिखावे के लिए किया जाता है, न कि सच्चे भक्ति या आत्मिक उन्नति के लिए। इस प्रकार का यज्ञ व्यक्ति की आंतरिक शुद्धता को बढ़ाने के बजाय, उसे भौतिक सुखों और बाहरी परिणामों की ओर ले जाता है। राजसिक यज्ञ का उद्देश्य केवल व्यक्तिगत लाभ को प्राप्त करना होता है, और यह आत्मा के वास्तविक कल्याण की दिशा में नहीं जाता। ऐसे यज्ञों में निष्ठा की कमी होती है, और वे केवल अस्थायी परिणाम उत्पन्न करते हैं, जो दीर्घकालिक संतोष और शांति नहीं ला सकते।

 

विधिहीनमसृष्टान्नं मन्त्रहीनमदक्षिणम् |

श्रद्धाविरहितं यज्ञं तामसं परिचक्षते || 13||

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Food that is prepared without following proper rules, without mantras, and without offerings, and a sacrifice that is devoid of faith, is considered tamasic.

 

In this verse, Lord Krishna describes the tamasic nature of certain acts, including food preparation and sacrifices. A tamasic act is one that is done carelessly or in a negligent manner, without regard for proper rules or guidelines. For instance, food that is not prepared with attention to hygiene, proper timing, or without following prescribed rituals is considered tamasic. Similarly, sacrifices that are conducted without the recitation of mantras, proper offerings, or any faith or devotion are also classified as tamasic. Such acts reflect a lack of discipline, care, and faith. Tamasic food and rituals fail to bring any spiritual or moral benefit and may even lead to negative outcomes, such as the degradation of the mind and body. The tamasic nature of these actions arises from ignorance, indifference, and carelessness, which contribute to a lower state of being.

 

विधिहीन, मंत्रहीन, बिना दक्षिणा के तथा श्रद्धाविहीन यज्ञ को तामसिक कहा जाता है।

 

इस श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण तामसिक कर्मों का वर्णन करते हैं। तामसिक कार्य वे होते हैं जो बिना उचित विधि या नियमों का पालन किए किए जाते हैं। जैसे बिना मंत्रोच्चारण, बिना दान या दक्षिणा के किए गए यज्ञ और बिना श्रद्धा के किए गए कर्म तामसिक माने जाते हैं। ऐसे कार्य न केवल अधूरे होते हैं, बल्कि इनका उद्देश्य भी केवल अस्थायी या नकारात्मक परिणाम प्राप्त करना होता है। जब हम नीरसता और निष्क्रियता के साथ कोई कार्य करते हैं, तो वह तामसिक बन जाता है। तामसिक आहार और कर्म व्यक्ति के मानसिक और शारीरिक स्वास्थ्य पर प्रतिकूल प्रभाव डालते हैं, क्योंकि इनमें न तो ध्यान, न ही श्रद्धा और न ही आत्मा की उन्नति का कोई उद्देश्य होता है। ऐसे कार्य जीवन को नीरस और अविकसित बना देते हैं।

 

देवद्विजगुरुप्राज्ञपूजनं शौचमार्जवम् |

ब्रह्मचर्यमहिंसा च शारीरं तप उच्यते || 14||

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Worship of the deities, Brahmins, teachers, and wise people, cleanliness, simplicity, celibacy, and non-violence are considered physical austerities.

 

In this verse, Lord Krishna highlights the importance of physical austerities, which play a significant role in spiritual discipline. Physical austerities are those practices that involve self-restraint and purification of the body. They include worshipping the deities, Brahmins, teachers, and wise individuals, as an expression of reverence and humility. Cleanliness and simplicity, both of which foster purity in thoughts and actions, are also part of physical austerity. Moreover, celibacy and non-violence are crucial aspects of physical discipline. By refraining from indulgence and harm, individuals maintain bodily purity and align themselves with higher moral values. These practices help control the senses, promote mental clarity, and lead to spiritual progress. By engaging in such austerities, one purifies the body and prepares it to attain higher spiritual wisdom and understanding.

 

देवताओं, ब्राह्मणों, गुरुजनों और ज्ञानी व्यक्तियों का पूजन, शौच, सरलता, ब्रह्मचर्य और अहिंसा शारीरिक तप के रूप में माने जाते हैं।

 

इस श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण शारीरिक तप के महत्व को बताते हैं, जो आध्यात्मिक अनुशासन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। शारीरिक तप वह अभ्यास है जिसमें शरीर की शुद्धि और आत्म-नियंत्रण की आवश्यकता होती है। इसमें देवताओं, ब्राह्मणों, गुरुजनों और ज्ञानी व्यक्तियों का पूजन करना शामिल है, जो सम्मान और विनम्रता का प्रतीक है। शौच और सरलता, जो मानसिक और शारीरिक शुद्धता को बढ़ावा देती हैं, शारीरिक तप का हिस्सा हैं। इसके अतिरिक्त, ब्रह्मचर्य और अहिंसा जैसे गुण भी शारीरिक अनुशासन का महत्वपूर्ण भाग हैं। इन गुणों का पालन करने से व्यक्ति शरीर और मस्तिष्क की शुद्धता बनाए रखता है, जिससे आध्यात्मिक उन्नति की दिशा में मदद मिलती है। इस प्रकार, शारीरिक तप के माध्यम से व्यक्ति अपने शरीर को शुद्ध करता है और आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त करने के लिए तैयार होता है।

 

अनुद्वेगकरं वाक्यं सत्यं प्रियहितं च यत् |

स्वाध्यायाभ्यसनं चैव वाङ्मयं तप उच्यते || 15||

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A speech that does not cause agitation, is truthful, dear, and beneficial, along with regular practice of self-study, is considered verbal austerity.

 

In this verse, Lord Krishna describes verbal austerity, which is an essential practice for spiritual growth. Verbal austerity involves speaking words that do not cause distress or agitation to others. It emphasizes speaking truthfully, kindly, and in a way that benefits others. The speech should also be pleasant and loving, making it easy for others to accept and understand. Along with speaking in this manner, regular practice of self-study, or the study of sacred texts, is also considered part of verbal austerity. The combination of mindful speech and continuous learning leads to mental and spiritual purification. This form of austerity helps individuals control their speech, avoid harmful or unnecessary words, and keep their minds focused on higher values. By practicing verbal austerity, one can enhance communication, build better relationships, and advance on the path of spiritual wisdom.

 

जो वाक्य उद्वेग नहीं उत्पन्न करते, सत्य, प्रिय और हितकारी होते हैं, साथ ही स्वाध्याय का अभ्यास भी किया जाता है, वही वाग्तप कहलाता है।

 

इस श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण वाग्तप का वर्णन करते हैं, जो आध्यात्मिक उन्नति के लिए महत्वपूर्ण है। वाग्तप का अर्थ है ऐसे शब्दों का उच्चारण करना जो दूसरों में कोई तनाव या कष्‍ट न उत्पन्न करें। इसमें सत्य बोलना, प्रिय और लाभकारी शब्दों का चयन करना आवश्यक है, ताकि दूसरे उसे आसानी से समझ सकें और वे शब्द किसी के लिए भी हानिकारक न हों। इसके साथ ही स्वाध्याय का नियमित अभ्यास भी वाग्तप का हिस्सा है, जो व्यक्ति को आत्मज्ञान प्राप्त करने में मदद करता है। यह अभ्यास व्यक्ति की वाणी को नियंत्रित करने, निरर्थक या हानिकारक शब्दों से बचने और उच्च मूल्यों पर ध्यान केंद्रित करने में सहायक होता है। वाग्तप का पालन करने से व्यक्ति का मानसिक और आध्यात्मिक शुद्धिकरण होता है, जो उसकी आध्यात्मिक प्रगति के मार्ग में सहायक होता है।

 

मन: प्रसाद: सौम्यत्वं मौनमात्मविनिग्रह: |

भावसंशुद्धिरित्येतत्तपो मानसमुच्यते || 16||

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Mental tranquility, gentleness, silence, self-control, and purity of heart—these are called the austerities of the mind.

 

In this verse, Lord Krishna explains the austerities of the mind, which are essential for achieving inner peace and spiritual growth. Mental tranquility refers to a calm and undisturbed state of mind, free from agitation or emotional turbulence. Gentleness is the quality of being kind and compassionate, treating others with patience and understanding. Silence here refers to practicing restraint in speech and allowing the mind to focus inward. Self-control is the ability to manage one's thoughts, emotions, and impulses in a disciplined manner. Purity of heart is the cleansing of negative emotions, such as hatred, jealousy, and greed, allowing the mind to be filled with love, compassion, and peace. These mental austerities help a person develop a higher level of consciousness, creating an environment where spiritual practices can thrive and lead to liberation and enlightenment.

 

मन की शांति, सौम्यता, मौन, आत्म-नियंत्रण और हृदय की शुद्धि—इन्हें मन के तप के रूप में जाना जाता है।

 

इस श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण मन के तप का वर्णन करते हैं, जो आध्यात्मिक उन्नति और आंतरिक शांति के लिए आवश्यक है। मन की शांति का मतलब है एक शांत और विकार-मुक्त मानसिक अवस्था, जिसमें कोई तनाव या उथल-पुथल न हो। सौम्यता का अर्थ है दयालुता और सहनशीलता, दूसरों के साथ विनम्रता और समझदारी से व्यवहार करना। मौन का अर्थ है वाणी पर नियंत्रण रखना और मानसिक स्तर पर आत्म-निरीक्षण करना। आत्म-नियंत्रण का मतलब है अपनी भावनाओं, विचारों और इच्छाओं पर काबू पाना। हृदय की शुद्धि का मतलब है नकारात्मक भावनाओं जैसे घृणा, द्वेष और लोभ से मुक्ति पाकर प्रेम, सहानुभूति और शांति से भरे रहना। ये सभी मन के तप के अंग हैं, जो व्यक्ति को उच्च आत्मा और साधना की ओर ले जाते हैं।

 

श्रद्धया परया तप्तं तपस्तत्त्रिविधं नरै: |

अफलाकाङ्क्षिभिर्युक्तै: सात्त्विकं परिचक्षते || 17||

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The austerity performed with supreme faith by those who are free from desires for results is called sattvic austerity by wise men.

 

In this verse, Lord Krishna explains the nature of sattvic (pure) austerity, which is characterized by the absence of selfish desires or the anticipation of rewards. Sattvic austerity is performed with pure faith, without any expectation of personal gain or worldly benefits. Such austerity is dedicated to spiritual growth and to serving a higher purpose, rather than seeking material outcomes. This kind of practice is selfless, focusing on inner purification and the realization of the Divine. The person performing sattvic austerity is steadfast and disciplined, and their actions are aligned with the principles of righteousness and truth. The practice of such austerity leads to lasting peace, contentment, and spiritual advancement, as it is performed with complete devotion and purity of heart.

 

जो श्रद्धा के साथ किया गया तप है और जो फल की इच्छा से मुक्त है, उसे सात्त्विक तप कहा जाता है।

 

इस श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण सात्त्विक तप का वर्णन करते हैं, जो बिना किसी स्वार्थ के किया जाता है। सात्त्विक तप वह तप है जिसे पूरी श्रद्धा और विश्वास के साथ किया जाता है, जिसमें किसी भी प्रकार के फल की इच्छा नहीं होती। ऐसा तप आत्म-उन्नति और उच्चतम आत्मा की प्राप्ति के लिए किया जाता है, न कि किसी भौतिक लाभ की प्राप्ति के लिए। इस तप में व्यक्ति का उद्देश्य केवल आत्मा की शुद्धि और सत्य की प्राप्ति होता है। सात्त्विक तप में करने वाले व्यक्ति का मन और कर्म शुद्ध होते हैं, और वह खुद को पूरी तरह से भगवान की सेवा में समर्पित करता है। इस प्रकार का तप स्थायी शांति, संतोष और आध्यात्मिक उन्नति की ओर मार्ग प्रशस्त करता है, क्योंकि यह बिना किसी स्वार्थ के पूरी निष्ठा और श्रद्धा से किया जाता है।

 

सत्कारमानपूजार्थं तपो दम्भेन चैव यत् |

क्रियते तदिह प्रोक्तं राजसं चलमध्रुवम् || 18||

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The austerity which is performed with the intention of receiving honor, respect, or recognition, and is done with hypocrisy, is called rajasic (passionate) austerity. It is unstable and fleeting.

 

In this verse, Lord Krishna describes rajasic austerity, which is performed with selfish motives, such as seeking recognition, honor, or praise. People who perform such austerities do so with the desire for external validation, rather than for spiritual growth or self-purification. They may engage in acts of penance or discipline, but their true motivation lies in gaining social approval or increasing their own status. Rajasic austerity is marked by a lack of sincerity and is driven by ego, desire, and pride. The results of such austerities are temporary and unstable, as they are based on worldly goals rather than lasting spiritual development. Such actions are fleeting because they are not done for a higher, selfless purpose but are driven by personal desires and material ambitions.

 

जो तप सम्मान, पूजा और आदर प्राप्ति के उद्देश्य से किया जाता है और जो दंभ से किया जाता है, वह राजसी तप कहलाता है, जो अस्थिर और परिवर्तनशील है।

 

इस श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण राजसी तप का वर्णन करते हैं, जो केवल सम्मान, पूजा या पहचान प्राप्त करने के उद्देश्य से किया जाता है। इस प्रकार के तप में व्यक्ति का उद्देश्य आत्म-उन्नति या ईश्वर की प्राप्ति नहीं होता, बल्कि वह समाज में मान-सम्मान और प्रतिष्ठा प्राप्त करने के लिए उसे करता है। राजसी तप में व्यक्ति अपने आत्ममूल्य को बढ़ाने के लिए बाहरी प्रशंसा और स्वीकृति की कामना करता है। यह तप दंभ और अहंकार से प्रेरित होता है, और इसके परिणाम अस्थिर और अस्थायी होते हैं। जब व्यक्ति अपनी तपस्या को दूसरों से प्रशंसा प्राप्त करने के लिए करता है, तो उसका उद्देश्य केवल भौतिक लाभ होता है, जो अंततः उसे स्थायी सुख और शांति नहीं देता। ऐसे तप का फल अस्थिर होता है क्योंकि यह सिर्फ स्वार्थपूर्ण और क्षणिक इच्छाओं के आधार पर होता है।

 

मूढग्राहेणात्मनो यत्पीडया क्रियते तप: |

परस्योत्सादनार्थं वा तत्तामसमुदाहृतम् || 19||

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The austerity that is performed with delusion, causing pain to oneself or for the purpose of hurting others, is called tamasic austerity.

 

In this verse, Lord Krishna describes tamasic austerity, which is driven by ignorance, delusion, and harmful intentions. Such austerities are performed either with the goal of self-inflicted suffering or with the intention of causing harm to others. This type of austerity is not undertaken for spiritual growth or purification, but instead is fueled by negative emotions like anger, hatred, or jealousy. The person performing tamasic austerity is often motivated by misguided beliefs or a desire to harm or suppress others. The results of such austerities are completely detrimental, as they breed negativity and destruction. Unlike sattvic austerities, which lead to enlightenment and growth, tamasic austerities create more bondage and suffering, both for the person performing them and for those around them.

 

जो तप मूर्खता से किया जाता है, जिससे स्वयं को कष्ट पहुंचाया जाता है या दूसरे को हानि पहुंचाने के उद्देश्य से किया जाता है, वह तामसी तप कहलाता है।

 

इस श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण तामसी तप का वर्णन करते हैं, जो अज्ञान और मूर्खता से प्रेरित होता है और जिसे स्वयं को कष्ट देने या दूसरों को हानि पहुँचाने के उद्देश्य से किया जाता है। यह तप आत्म-उन्नति के लिए नहीं, बल्कि केवल नकारात्मक भावनाओं जैसे क्रोध, द्वेष, या घृणा से प्रेरित होता है। तामसी तप में व्यक्ति का उद्देश्य न तो आत्मा की शुद्धि होता है और न ही ईश्वर की प्राप्ति, बल्कि वह अपने दुखों या घृणा को बढ़ाने के लिए इसे करता है। यह प्रकार का तप समाज और व्यक्ति के लिए विनाशकारी होता है। ऐसे तप का कोई सकारात्मक परिणाम नहीं होता, बल्कि यह और अधिक दुख और बंधन उत्पन्न करता है।

 

दातव्यमिति यद्दानं दीयतेऽनुपकारिणे |

देशे काले च पात्रे च तद्दानं सात्त्विकं स्मृतम् || 20||

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The charity that is given without expecting anything in return, to a deserving person, at the right time, in the right place, and with the right attitude, is considered sattvic (pure) charity.

 

In this verse, Lord Krishna describes sattvic charity, which is performed with a pure heart and a sense of selflessness. The essence of sattvic charity is that it is given without expecting any kind of return or personal gain. The act of giving should be done with the right intentions, such as helping others, rather than for egoistic reasons or to gain recognition. The donation should be made at the appropriate time, in the right place, and to a person who is truly deserving, rather than to someone who does not need it. This kind of charity not only benefits the receiver but also purifies the giver’s heart and soul, leading to spiritual growth and progress. It is an act of compassion and a reflection of genuine love and care for others.

 

जो दान बिना किसी प्रतिफल की अपेक्षा किए, योग्य व्यक्ति को, उचित समय और स्थान पर दिया जाता है, वही दान सात्त्विक माना जाता है।

 

इस श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण सात्त्विक दान का वर्णन करते हैं, जिसे पूरी निस्वार्थ भाव से और शुद्ध हृदय से किया जाता है। सात्त्विक दान वह होता है जो बिना किसी लाभ की उम्मीद के, किसी योग्य व्यक्ति को, उचित समय पर और सही स्थान पर दिया जाता है। इसका उद्देश्य केवल दूसरों की मदद करना और उनके कल्याण में भागीदार बनना होता है, न कि अपनी प्रतिष्ठा बढ़ाने या किसी प्रतिफल की आशा करना। ऐसा दान न केवल प्राप्तकर्ता के लिए, बल्कि देने वाले के लिए भी लाभकारी होता है, क्योंकि यह उसके हृदय को शुद्ध करता है और उसे आत्मिक उन्नति की दिशा में अग्रसर करता है। यह दया और करुणा का प्रतीक है, जो अन्य लोगों के प्रति सच्चे प्रेम और समझ का आभास कराता है।

 

यत्तु प्रत्युपकारार्थं फलमुद्दिश्य वा पुन: |

दीयते च परिक्लिष्टं तद्दानं राजसं स्मृतम् || 21||

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The charity that is given with the expectation of a return, or with a selfish motive, or to a person who is suffering or troubled, is considered rajasic (passionate) charity.

 

In this verse, Lord Krishna describes rajasic charity, which is driven by personal motives and desires for reward. Rajasic charity is done with the expectation of receiving something in return, whether that is material or emotional, such as recognition or gratitude. It may also be given to a person who is already in distress, not out of genuine compassion, but with the intention of gaining some advantage. The act of giving, in this case, is tainted by attachment and desire. Unlike sattvic charity, which is selfless and pure, rajasic charity is driven by ego and is often performed to satisfy one’s own desires or to appear virtuous. While it may appear charitable on the surface, the underlying intention makes it less spiritually uplifting. It still benefits the receiver, but the giver does not gain true spiritual growth.

 

जो दान प्रतिफल की आशा से या स्वार्थवश दिया जाता है, या जिसको कष्ट या पीड़ा हो, उसे दिया जाता है, वह दान राजसिक माना जाता है।

 

इस श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण राजसिक दान का वर्णन करते हैं, जो स्वार्थ या प्रतिफल की इच्छा से किया जाता है। राजसिक दान वह होता है जिसे देने वाले व्यक्ति को किसी प्रकार का लाभ, पहचान या धन्यवाद प्राप्त करने की अपेक्षा होती है। ऐसा दान कभी-कभी उन व्यक्तियों को दिया जाता है जो पहले से ही कष्ट में होते हैं, लेकिन इसका उद्देश्य केवल अपना कोई फायदा उठाना या किसी प्रकार की छवि बनाना होता है। यह दान निस्वार्थ नहीं होता और इसमें किसी तरह की अपेक्षाएं जुड़ी होती हैं। सात्त्विक दान की तुलना में राजसिक दान में इच्छाएँ और आत्म-संतुष्टि का मिश्रण होता है, और इस तरह का दान अधिकतर आत्मिक उन्नति के बजाय सांसारिक लाभ की ओर प्रवृत्त करता है।

 

अदेशकाले यद्दानमपात्रेभ्यश्च दीयते |

असत्कृतमवज्ञातं तत्तामसमुदाहृतम् || 22||

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Charity that is given at an improper place or time, to unworthy persons, without respect or with contempt—such charity is declared to be tamasic.

 

In this verse, Lord Krishna explains tamasic charity—charity performed in ignorance and without true understanding or compassion. When charity is given at the wrong time or place, such as during inauspicious moments or to people who misuse it, it loses its virtue. Even worse, if it's given without sincerity—disrespectfully or with disdain—then it harms both the giver and the receiver. This kind of giving arises not from generosity but from pride, ignorance, or social pressure. It may appear charitable externally, but internally it lacks purity and is disconnected from dharma. Such charity neither uplifts the soul nor generates good karma. Instead, it reinforces negative qualities like ego, superiority, and judgment, often hurting the dignity of the recipient. True charity is not just about the act but the spirit and consciousness with which it is done.

 

जो दान अनुचित स्थान और समय पर, अयोग्य पात्र को, अपमानपूर्वक या तिरस्कार के साथ दिया जाता है, वह तामसिक कहा गया है।

 

इस श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण तामसिक दान का वर्णन करते हैं। ऐसा दान अज्ञान, असंवेदनशीलता या अहंकार से प्रेरित होता है। जब दान गलत समय या स्थान पर दिया जाता है—जैसे अशुभ समय में या ऐसे व्यक्ति को जो उसका दुरुपयोग करता है—तो वह अपना पुण्यफल खो देता है। यदि दान तिरस्कार, अनादर या उपेक्षा के साथ किया जाए, तो यह केवल शरीर की नहीं, आत्मा की भी हानि करता है। तामसिक दान प्रायः दिखावे, दबाव या मानसिक भ्रम की वजह से किया जाता है, न कि सच्चे करुणा भाव से। यह न तो देने वाले के लिए आत्मिक उन्नति लाता है और न ही ग्रहण करने वाले के लिए सम्मानजनक होता है। ऐसा दान अहंकार, अविवेक और द्वेष की प्रवृत्तियों को बढ़ाता है, इसलिए शास्त्रों में इसे त्याज्य कहा गया है।

 

ॐ तत्सदिति निर्देशो ब्रह्मणस्त्रिविध: स्मृत: |

ब्राह्मणास्तेन वेदाश्च यज्ञाश्च विहिता: पुरा || 23||

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"Om Tat Sat"—this has been declared as the triple designation of Brahman. By this, the Brahmanas, the Vedas, and the sacrifices were created in the ancient times.

 

In this verse, Lord Krishna introduces the sacred utterance “Om Tat Sat”, a threefold symbol representing the Absolute Reality or Brahman. Each part holds deep spiritual significance:

• Om is the primordial sound, the vibration from which the universe originates. It symbolizes the Supreme Being, encompassing all.

• Tat means “that,” signifying selflessness. When one performs actions as an offering to the Divine, thinking “not for me, but for That,” it reflects true detachment.

• Sat means truth, reality, and goodness. It represents the essence of being and righteousness.

Together, "Om Tat Sat" has been used since ancient times to sanctify spiritual practices. Brahmanas (knowers of Brahman), the Vedas (sacred scriptures), and sacrificial rites were all grounded in this sacred syllabic truth. It teaches that any act done in its spirit becomes spiritually potent and aligned with dharma, leading toward liberation.

 

"ॐ तत् सत्" यह त्रिविध नाम ब्रह्म का कहा गया है। इसी से प्राचीन काल में ब्राह्मण, वेद और यज्ञ की रचना की गई।

 

इस श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण ब्रह्म के तीन नामों—"ॐ तत् सत्"—का उल्लेख करते हैं, जो सनातन सत्य और आध्यात्मिक साधना का सार हैं:

• ॐ: यह आदि नाद है, जिससे सृष्टि की उत्पत्ति हुई। यह परमात्मा का प्रतीक है और सम्पूर्ण सृष्टि को समेटे हुए है।

• तत्: इसका अर्थ है “वह”, यानी परम सत्ता। यह शब्द त्याग और निष्काम भाव का सूचक है—जब हम कर्म करते हैं यह सोचकर कि "यह मेरे लिए नहीं, उस परम के लिए है।"

• सत्: इसका अर्थ है “सत्य”, “शुभता” और “सतत्व”—जो अस्तित्व, धर्म और पुण्य का प्रतीक है।

प्राचीन काल में ब्राह्मणों, वेदों और यज्ञों की स्थापना इन्हीं नामों के आधार पर हुई थी। "ॐ तत् सत्" न केवल एक मंत्र है, बल्कि यह जीवन को ईश्वरीय मार्ग पर चलाने का सिद्धांत भी है।

 

 

तस्माद् ॐ इत्युदाहृत्य यज्ञदानतप:क्रिया: |

प्रवर्तन्ते विधानोक्ता: सततं ब्रह्मवादिनाम् || 24||

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Therefore, acts of sacrifice, charity, and austerity as prescribed by the scriptures are always begun by the followers of the Vedas with the utterance of "Om."

 

This verse explains the significance of the sacred syllable “Om” in the commencement of spiritual practices. According to the Vedic tradition, actions like Yajña (sacrifice), Dāna (charity), and Tapaḥ (austerity or penance), when performed with the proper mindset and in alignment with scriptural guidance, begin with the utterance of "Om."

"Om" is not merely a sound but a vibrational invocation of the Supreme Reality (Brahman). Its use sanctifies the act, reminding the practitioner that the deed is not for personal gain but as an offering to the Divine. By starting with Om, the performer aligns their intention with higher spiritual goals, invoking purity and divine presence in the action.

This practice is especially followed by those rooted in Brahmavāda—the path of knowing and worshipping the Absolute Truth—ensuring that even worldly acts become steps toward liberation.

 

 

इसलिए वेदों के ज्ञाता ब्रह्मवादियों द्वारा वेदविधिपूर्वक यज्ञ, दान और तप आदि क्रियाएँ सदा "ॐ" कहकर आरंभ की जाती हैं।

 

इस श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण बताते हैं कि "ॐ" का उच्चारण किसी भी धार्मिक कार्य की शुरुआत में क्यों किया जाता है। यज्ञ (त्याग), दान (सहायता), और तप (आत्मसंयम) — ये तीनों जब वेदों के अनुसार किए जाते हैं, तो ब्रह्मवादी अर्थात् परमात्मा को जानने वाले साधक उन्हें "ॐ" कहकर प्रारंभ करते हैं।

"ॐ" कोई साधारण ध्वनि नहीं, बल्कि ब्रह्म का प्रतीक है — जो सम्पूर्ण सृष्टि का मूल है। इसका उच्चारण साधना में शुद्धता, दिव्यता और आध्यात्मिकता लाता है। यह स्मरण कराता है कि कर्म स्वयं के लिए नहीं, बल्कि परम सत्ता के लिए है।

इस परंपरा का उद्देश्य यह है कि कर्म केवल बाह्य क्रिया न होकर, आंतरिक समर्पण और जागरूकता के साथ किया जाए, जिससे वह मोक्ष की ओर अग्रसर हो सके।

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तदित्यनभिसन्धाय फलं यज्ञतप:क्रिया: |

दानक्रियाश्च विविधा: क्रियन्ते मोक्षकाङ्क्षिभि: || 25||

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With the utterance of "Tat", and without seeking rewards, acts of sacrifice, austerity, and charity are performed by those who aspire for liberation.

In this verse, Lord Krishna explains the significance of the sacred syllable “Tat”, which means “That”, referring to the Supreme Reality. Spiritual seekers who desire moksh (liberation) perform their duties of sacrifice (yajña), penance (tapas), and charity (dāna) selflessly, without any attachment to the results.

By uttering “Tat,” the seeker dedicates the action entirely to God, acknowledging that everything belongs to the Divine and not to the ego-self. This attitude of non-attachment to the fruits of action purifies the heart and leads toward inner freedom. It is a deep spiritual mindset — the performer is not driven by name, fame, or material benefit, but by a yearning for liberation.

This verse emphasizes the spirit of selfless offering and the correct intention behind noble acts — which distinguishes karma that binds from karma that liberates.

 

"तत्" शब्द का उच्चारण करके और फल की अभिलाषा किए बिना यज्ञ, तप और दान की विविध क्रियाएँ मोक्ष की आकांक्षा रखने वालों द्वारा की जाती हैं।

इस श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण “तत्” शब्द की महत्ता बताते हैं। “तत्” का अर्थ है — “वह परम ब्रह्म,” जो सबका अंतिम लक्ष्य है। जो साधक मोक्ष की आकांक्षा रखते हैं, वे जब यज्ञ, तप या दान करते हैं, तो वे इसे फल की इच्छा से नहीं, बल्कि पूर्ण समर्पण और निस्वार्थ भावना से करते हैं।

यहाँ कर्म का केंद्र स्वयं नहीं, बल्कि परमात्मा होता है। “तत्” कहकर साधक यह स्वीकार करता है कि यह कर्म मेरे लिए नहीं, बल्कि परम सत्य के लिए है। ऐसा कर्म बंधन नहीं, बल्कि मुक्ति की ओर ले जाता है।

इस श्लोक का सार यही है कि जब कोई कर्म ईश्वर को समर्पित होकर, बिना किसी फल की अपेक्षा के किया जाता है, तभी वह सच्चे अर्थों में मोक्षदायक बनता है। यह शुद्ध नीयत और त्याग की शक्ति को दर्शाता है।

 

 

सद्भावे साधुभावे च सदित्येतत्प्रयुज्यते | प्रशस्ते कर्मणि तथा सच्छब्द: पार्थ युज्यते || 26||

यज्ञे तपसि दाने च स्थिति: सदिति चोच्यते | कर्म चैव तदर्थीयं सदित्येवाभिधीयते || 27||

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The word "Sat" is used to denote truth and goodness, O Arjun. It is employed in auspicious actions.
Steadfastness in sacrifice, austerity, and charity is also called Sat. And so is any action done for such divine purposes.

 Lord Krishna here elaborates on the sacred syllable “Sat”, which stands for truth, goodness, and eternal existence. It is used to describe actions and qualities that are noble, pure, and aligned with righteousness. “Sat” represents the spiritual essence behind all auspicious activities.

When a person remains steadfast and sincere in their pursuit of sacrifice (yajña), austerity (tapas), and charity (dāna) — all performed without selfish motives — that dedication is considered “Sat.” Furthermore, even actions aimed toward those noble ends are infused with the sanctity of “Sat.”

This teaching encourages us to act with truthfulness, devotion, and integrity, and to ensure that our intentions are as pure as the actions themselves. “Sat” transforms duty into devotion, anchoring the seeker in spiritual awareness. It reminds us that real goodness lies not only in what we do but in the consciousness with which we do it.

 

“सत्” शब्द का प्रयोग सद्भाव और साधुभाव में होता है, हे पार्थ। यह श्रेष्ठ कर्मों में प्रयुक्त होता है।
यज्ञ, तप और दान में दृढ़ स्थिति को भी “सत्” कहा जाता है। और जो कर्म इन कार्यों के लिए किया जाए, वह भी “सत्” कहलाता है।

इन श्लोकों में भगवान श्रीकृष्ण “सत्” शब्द की महत्ता बताते हैं। “सत्” का अर्थ होता है — सत्य, पुण्य, और शाश्वतता। यह शब्द उन सभी कर्मों और गुणों के लिए प्रयुक्त होता है जो श्रेष्ठ, शुभ, और आत्मिक उन्नति देने वाले हैं।

जब कोई व्यक्ति निष्ठा और सच्चे भाव से यज्ञ, तप या दान करता है — न किसी दिखावे के लिए, न किसी फल की कामना से — तब वह “सत्” कहलाता है। केवल कर्म ही नहीं, बल्कि जो कुछ भी उन शुभ कर्मों की प्राप्ति के लिए किया जाता है, वह भी “सत्” की श्रेणी में आता है।

इस श्लोक का सार यह है कि कोई भी कार्य केवल तब ही पूर्ण होता है जब उसमें सच्चाई, निष्ठा और भक्ति का भाव हो। “सत्” शब्द हमें प्रेरणा देता है कि हम अपने हर कर्म को आत्मिक दृष्टिकोण से करें, न कि केवल बाहरी रूप से।

 

 

अश्रद्धया हुतं दत्तं तपस्तप्तं कृतं च यत् |

असदित्युच्यते पार्थ न च तत्प्रेत्य नो इह || 28||

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Whatever is offered in sacrifice, given in charity, practiced as austerity, or performed as any act — without faith — is called "Asat" (non-existent), O Arjun. It is of no value either in this life or the next.

In this concluding verse of Chapter 17,  Lord Krishna emphasizes the central role of faith (śraddhā) in all spiritual activities. Any action — be it sacrifice (homa), charity (dāna), penance (tapas), or any other righteous deed — if done without genuine devotion or sincerity, is considered "asat", meaning spiritually void or ineffective.

Such actions, though they may appear religious outwardly, lack inner substance. They fail to uplift the soul or bring divine merit. Krishna firmly states that these actions bear no fruitful result, neither in the present life nor in the afterlife. It’s not merely the outer ritual that matters, but the inner intent and faith behind it.

This verse serves as a reminder that external performance alone is hollow unless it is backed by inner conviction, truth, and surrender. True spirituality is measured by the authenticity of the heart, not the mere completion of rituals.

 

जो यज्ञ किया गया हो, दान दिया गया हो, तप किया गया हो या कोई अन्य कर्म किया गया हो बिना श्रद्धा के,
हे पार्थ, वह "असत्" (असत्य, निरर्थक) कहा गया है — न यह इस लोक में फलदायी है और न ही परलोक में।

इस अध्याय के अंतिम श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण यह स्पष्ट करते हैं कि श्रद्धा के बिना किया गया कोई भी धार्मिक या पुण्य कर्म निष्फल होता है। चाहे वह यज्ञ हो, तपस्या हो, दान हो या कोई और धर्म-कर्म — यदि वह सच्ची आस्था, भावना और समर्पण के बिना किया गया हो, तो उसे "असत्" कहा गया है।

"असत्" का अर्थ है — जो न तो इस जीवन में फल देता है, न मृत्यु के बाद। बाहरी कर्मकांड यदि केवल दिखावे या दबाव में किए जाएँ और उनमें भीतर की श्रद्धा और शुद्ध भावना न हो, तो वे केवल शून्यता उत्पन्न करते हैं।

इस श्लोक का सार यह है कि सत्य, श्रद्धा और आत्मिक शुद्धता ही किसी भी कार्य को सार्थक बनाते हैं। केवल बाह्य अनुष्ठान से कुछ नहीं होता — जब तक हृदय उसमें न जुड़ा हो, तब तक वह धर्म नहीं, केवल परंपरा रह जाता है।

 

In the conclusion of Chapter 17 of the Bhagavad Gita, Lord Krishna brings together the teachings on faith, action, and discipline by emphasizing the importance of intention, purity, and scriptural alignment in all aspects of spiritual life.

He reiterates that faith is shaped by the dominant guna (Sattva, Rajas, or Tamas) in a person, and accordingly, it influences their worship, sacrifices, austerities, charity, food choices, and overall lifestyle. However, regardless of the type, actions gain true spiritual value only when they are performed with purity of heart, without attachment to rewards, and in alignment with dharma.

Krishna introduces the sacred syllables “Om Tat Sat”—representing the Supreme Truth and used in Vedic rituals—as a way to sanctify actions.

• “Om” is the primordial sound and symbolizes the divine.

• “Tat” means “that,” signifying selfless action done for the Supreme.

• “Sat” refers to truth and goodness, representing sincerity and righteousness.

These three syllables guide the seeker to perform every action with spiritual awareness and detachment from personal gain.

Krishna warns that sacrifices, austerities, or charity performed without faith, or merely for show, are fruitless and impermanent. They do not lead to liberation and may even result in spiritual degradation.

Thus, the chapter ends with a powerful message: true spiritual practice is not just about external rituals but the inner spirit with which they are done. Faith rooted in Sattva, guided by wisdom and humility, leads one toward peace, self-realization, and ultimately, union with the Supreme.

 

भगवद गीता के अध्याय 17 के समापन में, भगवान कृष्ण आध्यात्मिक जीवन के सभी पहलुओं में इरादे, पवित्रता और शास्त्रों के संरेखण के महत्व पर जोर देकर विश्वास, कर्म और अनुशासन की शिक्षाओं को एक साथ लाते हैं।

 

वह दोहराते हैं कि विश्वास व्यक्ति में प्रमुख गुण (सत्व, रजस या तम) द्वारा आकार लेता है, और तदनुसार, यह उनकी पूजा, बलिदान, तपस्या, दान, भोजन विकल्प और समग्र जीवन शैली को प्रभावित करता है। हालाँकि, प्रकार की परवाह किए बिना, कर्म केवल तभी सच्चा आध्यात्मिक मूल्य प्राप्त करते हैं जब वे हृदय की शुद्धता के साथ, पुरस्कारों के प्रति आसक्ति के बिना और धर्म के अनुरूप किए जाते हैं।

 

कृष्ण ने कर्मों को पवित्र करने के तरीके के रूप में पवित्र शब्दांश "ओम तत् सत्" का परिचय दिया - जो सर्वोच्च सत्य का प्रतिनिधित्व करता है और वैदिक अनुष्ठानों में उपयोग किया जाता है।

 

"ओम" आदिम ध्वनि है और दिव्य का प्रतीक है।

 

"तत्" का अर्थ है "वह", जो सर्वोच्च के लिए किए गए निस्वार्थ कर्म को दर्शाता है।

 

"सत्" का अर्थ सत्य और अच्छाई है, जो ईमानदारी और धार्मिकता का प्रतिनिधित्व करता है।

 

ये तीन शब्द साधक को आध्यात्मिक जागरूकता और व्यक्तिगत लाभ से अलग होकर हर कार्य करने के लिए मार्गदर्शन करते हैं।

 

कृष्ण चेतावनी देते हैं कि बिना विश्वास के या केवल दिखावे के लिए किए गए बलिदान, तपस्या या दान निष्फल और अनित्य हैं। वे मुक्ति की ओर नहीं ले जाते हैं और आध्यात्मिक पतन का कारण भी बन सकते हैं।

 

इस प्रकार, अध्याय एक शक्तिशाली संदेश के साथ समाप्त होता है: सच्ची आध्यात्मिक साधना केवल बाहरी अनुष्ठानों के बारे में नहीं है, बल्कि उस आंतरिक भावना के बारे में है जिसके साथ उन्हें किया जाता है। सत्व में निहित विश्वास, ज्ञान और विनम्रता द्वारा निर्देशित, व्यक्ति को शांति, आत्म-साक्षात्कार और अंततः, सर्वोच्च के साथ मिलन की ओर ले जाता है।

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